As castas intocáveis da Índia moderna

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Por muito tempo, a ideia dominante era que, pelo menos na era védica, a sociedade indiana era dividida em quatro classes, chamadas varnas, cada uma delas associada a atividades profissionais. Fora da divisão varna estavam os chamados intocáveis.

Posteriormente, dentro dos varnas, comunidades hierárquicas menores foram formadas - castas, que também incluíam características étnicas e territoriais, pertencentes a um determinado clã. Na Índia moderna, o sistema de castas varna ainda opera, determinando em grande parte a posição de uma pessoa na sociedade, mas essa instituição social está sendo modificada a cada ano, perdendo parcialmente seu significado histórico.

Varna

O conceito de "varna" é encontrado pela primeira vez no Rig Veda. O Rig Veda, ou Veda dos Hinos, é um dos quatro principais e mais antigos textos religiosos indianos. É compilado em sânscrito védico e data de cerca do segundo milênio AC. A décima mandala do Rig Veda (10.90) contém um hino sobre o sacrifício do primeiro homem, Purusha. De acordo com o hino Purusha-sukta, os deuses jogam Purusha no fogo sacrificial, derramam óleo e desmembram, cada parte de seu corpo se torna uma espécie de metáfora para uma certa classe social - um certo varna. A boca do Purusha tornou-se brahmanas, isto é, sacerdotes, as mãos tornaram-se kshatriyas, isto é, guerreiros, as coxas tornaram-se Vaisyas (fazendeiros e artesãos) e as pernas tornaram-se sudras, isto é, servos. Os intocáveis não são mencionados no Purusha-sukta e, portanto, estão fora da divisão varna.

Divisão Varna na Índia (quora.com)

Com base nesse hino, estudiosos europeus que estudaram textos em sânscrito no final do século 18 e no início do século 19 concluíram que a sociedade indiana era estruturada dessa maneira. A questão permaneceu: por que está estruturado dessa forma? A palavra sânscrita varṇa significa “cor”, e os estudiosos orientais decidiram que “cor” significava a cor da pele, extrapolando para a sociedade indiana as realidades sociais do colonialismo que eram contemporâneas a eles. Assim, os brahmanas, que estão no topo desta pirâmide social, deveriam ter a pele mais clara, e o resto das propriedades, conseqüentemente, deveria ser mais escuro.

Essa teoria há muito é apoiada pela teoria da invasão ariana da Índia e pela superioridade dos arianos sobre a civilização proto-ariana que os precedeu. Segundo esta teoria, os arianos (“ária” em sânscrito significa “nobre”, os representantes da raça branca eram associados a eles) subjugaram a população negra autóctone e ascenderam a um nível social superior, consolidando esta divisão através da hierarquia dos varnas. A pesquisa arqueológica refutou a teoria da conquista ariana. Agora sabemos que a civilização indiana (ou a civilização de Harappa e Mohenjo-Daro) realmente morreu de maneira não natural, mas muito provavelmente como resultado de um desastre natural.

Além disso, a palavra "varna" significa, muito provavelmente, não a cor da pele, mas a conexão entre diferentes estratos sociais e uma determinada cor. Por exemplo, a conexão entre os brâmanes e a cor laranja alcançou a Índia moderna, o que se reflete em suas vestes cor de açafrão.

Evolução do sistema varna

Vários estudiosos da língua do século 20, como Georges Dumézil e Emile Benveniste, acreditavam que mesmo a comunidade proto-indo-ariana, antes de se dividir em ramos indiano e iraniano, entrou em uma divisão social de três estágios. O texto de Yasna, um dos componentes do livro sagrado zoroastriano do Avesta, cuja língua está relacionada ao sânscrito, também fala de uma hierarquia de três níveis, onde os atravans (na tradição indiana de hoje, atornans) estão à frente - sacerdotes, rateshtars são guerreiros, vastriya-fshuyants são pastores-criadores de gado e fazendeiros. Em outra passagem de Yasna (19.17), uma quarta classe social é adicionada a eles - os huitish (artesãos). Assim, o sistema de estratos sociais torna-se idêntico ao que observamos no Rig Veda. Não podemos, no entanto, dizer com certeza em que medida essa divisão teve um papel real no II milênio aC. Alguns estudiosos sugerem que essa divisão social profissional era amplamente arbitrária e as pessoas podiam se mover livremente de uma parte da sociedade para outra. Uma pessoa se torna representante de uma determinada classe social após escolher sua profissão. Além disso, o hino sobre o super-homem Purusha é uma inclusão relativamente posterior no Rig Veda.

Na era bramânica, presume-se que ocorre uma consolidação mais rígida da posição social de vários estratos da população. Em textos posteriores, por exemplo em Manu-smriti (Leis de Manu), criado por volta da virada de nossa era, a hierarquia social parece ser menos flexível. Uma descrição alegórica das classes sociais como partes do corpo, análoga ao Purusha-sukta, encontramos em outro texto zoroastriano - Denkarda, criado na língua persa média no século X.

Se você viajar de volta à era da formação e prosperidade dos Grandes Mogóis, ou seja, nos séculos 16 e início do 18, a estrutura social deste estado parece ser mais móvel. À frente do império estava o imperador, que estava cercado pelo exército e pelos ascetas mais próximos, sua corte ou darbar. A capital mudava constantemente, o imperador, junto com seu darbar, mudava-se de um lugar para outro, diferentes pessoas se aglomeravam na corte: afegãos, pashtuns, tâmeis, uzbeques, rajputs, qualquer outro. Receberam este ou aquele lugar na hierarquia social dependendo do seu próprio mérito militar, e não apenas pela sua origem.

Índia britânica

No século 17, a colonização britânica da Índia começou através da East India Company. Os britânicos não tentaram mudar a estrutura social da sociedade indiana: no primeiro período de sua expansão, eles estavam interessados apenas nos lucros comerciais. Posteriormente, porém, à medida que mais e mais territórios caíam sob o controle de fato da empresa, os funcionários se preocuparam em administrar com sucesso os impostos, bem como em estudar como a sociedade indiana estava organizada e as "leis naturais" de sua gestão. Para isso, o primeiro governador-geral da Índia, Warren Hastings, contratou vários brâmanes bengalis, que, é claro, ditaram a ele as leis que consolidavam o domínio das castas superiores na hierarquia social. Por outro lado, para estruturar a tributação, era necessário tornar as pessoas menos móveis, menos propensas a se deslocarem entre diferentes regiões e províncias. E o que poderia ter garantido sua ancoragem no solo? Apenas colocá-los em certas comunidades socioeconômicas. Os britânicos começaram a realizar censos, onde também era indicada a casta, portanto, era atribuída a todos no nível legislativo. E o último fator foi o desenvolvimento de grandes centros industriais como Bombaim, onde grupos de castas individuais foram formados. Assim, durante o período da OIC, a estrutura de castas da sociedade indiana adquiriu contornos mais rígidos, o que fez com que diversos pesquisadores, como Niklas Derks, falassem da casta na forma em que hoje existem, como uma construção social do colonialismo.

Equipe de Polo do Exército Britânico em Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Depois da sangrenta Revolta de Sipai de 1857, que na historiografia indiana às vezes é chamada de Primeira Guerra da Independência, a Rainha publicou um manifesto sobre o fechamento da Companhia das Índias Orientais e a anexação da Índia ao Império Britânico. No mesmo manifesto, as autoridades coloniais, temendo uma repetição da agitação, prometeram não interferir na ordem interna de governo do país, no que diz respeito às suas tradições e normas sociais, o que também contribuiu para um maior fortalecimento do sistema de castas.

Castas

Assim, a opinião de Susan Bailey parece ser mais equilibrada, que argumenta que embora a estrutura de casta varna da sociedade em sua forma atual seja em grande parte um produto da herança colonial britânica, as próprias castas como unidades de hierarquia social na Índia não acabou de sair do ar. … A noção de meados do século XX sobre a hierarquia total da sociedade indiana e a casta como o principal elemento estrutural dela, que é melhor descrita na obra "Homo Hierarchicus" de Louis Dumont, também é considerada desequilibrada.

É importante notar que existe uma diferença entre varna e casta (palavra emprestada do português) ou jati. “Jati” significa uma comunidade hierárquica menor, o que implica não só características profissionais, mas também étnicas e territoriais, bem como pertencer a um determinado clã. Se você é um brahmana de Maharashtra, isso não significa que seguirá os mesmos rituais que um brahmana de Caxemira. Existem alguns rituais nacionais, como amarrar um cordão brahmana, mas em uma extensão maior os rituais de casta (comer, casamento) são determinados no nível de uma pequena comunidade.

Varnas, que deveriam representar comunidades profissionais, praticamente não desempenham esse papel na Índia moderna, com exceção, talvez, dos sacerdotes pujari, que se tornam brahmanas. Acontece que os representantes de algumas castas não sabem a que varna pertencem. A posição na hierarquia socioeconômica está mudando constantemente. Quando a Índia se tornou independente do Império Britânico em 1947 e as eleições começaram a ser realizadas com base no voto direto igual, o equilíbrio de poder em diferentes estados começou a mudar em favor de várias comunidades de casta varna. Na década de 1990, com o sistema partidário fragmentado (após um longo e quase ininterrupto período de governo do Congresso Nacional Indiano), foram criados muitos partidos políticos, que em sua essência têm laços de castas diferentes. Por exemplo, no estado mais populoso de Uttar Pradesh, o Partido Socialista, que se baseia na casta camponesa dos Yadavs, que no entanto se consideram Kshatriyas, e o Partido Bahujan Samaj, que proclama a defesa dos interesses dos intocáveis, constantemente substituem uns aos outros no poder. Não importa quais slogans socioeconômicos sejam apresentados, eles simplesmente atendem aos interesses de sua comunidade.

Agora, existem vários milhares de castas no território da Índia, e suas relações hierárquicas não podem ser chamadas de estáveis. No estado de Andhra Pradesh, por exemplo, os sudras são mais ricos do que os brahmanas.

Restrições de casta

Mais de 90% dos casamentos na Índia acontecem dentro de uma comunidade de castas. Via de regra, os índios pelo nome da casta determinam a qual casta uma pessoa em particular pertence. Por exemplo, uma pessoa pode morar em Mumbai, mas sabe que historicamente vem de Patiala ou Jaipur, então seus pais estão procurando um noivo ou uma noiva de lá. Isso acontece por meio de agências matrimoniais e laços familiares. É claro que a situação socioeconômica está desempenhando um papel cada vez mais importante. Um noivo invejável deve ter um Green Card ou visto de trabalho americano, mas a relação Varna-casta também é muito importante.

Existem dois estratos sociais cujos representantes não observam estritamente as tradições matrimoniais da casta varna. Este é o estrato mais elevado da sociedade. Por exemplo, a família Gandhi-Nehru, que esteve no poder na Índia por muito tempo. O primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, foi um brahmana cujos ancestrais vieram de Allahabad, de uma casta muito alta na hierarquia brahminical. No entanto, sua filha Indira Gandhi casou-se com um zoroastriano (Parsa), o que causou um grande escândalo. E o segundo estrato que pode se dar ao luxo de violar as proibições da casta varna são os estratos mais baixos da população, os intocáveis.

Intocável

Os intocáveis ficam fora da divisão varna, no entanto, como observa Marika Vaziani, eles próprios têm uma estrutura de casta. Historicamente, existem quatro marcas de intocabilidade. Primeiro, a falta de ingestão geral de alimentos. O alimento consumido pelos intocáveis é “sujo” para as castas superiores. Em segundo lugar, a falta de acesso a fontes de água. Em terceiro lugar, os intocáveis não têm acesso a instituições religiosas, templos onde as castas superiores realizam rituais. Quarto, a ausência de laços matrimoniais entre os intocáveis e as castas puras. Esse tipo de estigmatização dos intocáveis é amplamente praticado por cerca de um terço da população.

Até agora, o processo de surgimento do fenômeno da intocabilidade não está totalmente claro. Pesquisadores orientalistas acreditavam que os intocáveis eram representantes de um grupo étnico diferente, a raça, possivelmente aqueles que se juntaram à sociedade ariana após o fim da civilização indiana. Surgiu então uma hipótese segundo a qual os grupos profissionais cujas atividades por motivos religiosos passaram a ter um caráter "sujo" tornaram-se intocáveis. Existe um excelente livro, mesmo por algum período proibido na Índia "The Sacred Cow" de Dvigendra Dha, que descreve a evolução da sacralização da vaca. Nos primeiros textos indianos, vemos descrições de sacrifícios de vacas e, posteriormente, vacas se tornaram animais sagrados. Pessoas que antes se dedicavam ao abate de gado, ao acabamento de peles de vaca, etc., tornaram-se intocáveis devido ao processo de sacralização da imagem da vaca.

Intocável na Índia moderna

Na Índia moderna, a intocabilidade é amplamente praticada nas aldeias, onde, como já foi mencionado, cerca de um terço da população a observa plenamente. No início do século 20, essa prática estava profundamente enraizada. Por exemplo, em uma das aldeias de Andhra Pradesh, os intocáveis tiveram que atravessar as ruas, amarrando folhas de palmeira ao cinto para cobrir seus rastros. Os representantes das castas superiores não podiam pisar nos rastros dos intocáveis.

Na década de 1930, os britânicos mudaram sua política de não intervenção e iniciaram um processo de ação afirmativa. Eles estabeleceram a porcentagem da parte da população que pertence às camadas socialmente atrasadas da sociedade e introduziram assentos reservados em órgãos representativos criados na Índia, em particular, para Dalits (literalmente "oprimidos" - este termo emprestado de Marathi é geralmente politicamente correto chamar intocáveis hoje) … Hoje, essa prática é adotada em nível legislativo por três grupos da população. Essas são as chamadas "Castas Programadas" (Dalits ou realmente intocáveis), "Tribos Programadas" e também "outras classes atrasadas". No entanto, na maioria das vezes, todos esses três grupos podem agora ser definidos como "intocáveis", reconhecendo seu status especial na sociedade. Eles representam mais de um terço dos habitantes da Índia moderna. As reservas de assentos criam uma situação complicada, já que o casteísmo foi proibido na Constituição de 1950. Aliás, seu autor principal foi o ministro da Justiça, Bhimrao Ramji Ambedkar, ele próprio da casta maharashtriana dos mahars da nevasca, ou seja, ele próprio era intocável. Em alguns estados, o percentual de reservas já ultrapassa a barreira constitucional de 50%. O debate mais violento na sociedade indiana é sobre as castas socialmente posicionadas mais baixas envolvidas na limpeza manual da fossa e a discriminação de casta mais severa.