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Experiência de quase morte: percepções e sentimentos dos moribundos
Experiência de quase morte: percepções e sentimentos dos moribundos

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Anonim

Em 1926, Sir William Barrett, membro da Royal Geographical Society, publicou uma obra sobre as visões dos moribundos. De acordo com as informações nele coletadas, o público em geral ficou sabendo que antes da morte as pessoas observam outros mundos, ouvem música e muitas vezes veem parentes falecidos.

Mas apenas no início dos anos 70 do século XX, o professor americano de filosofia e psicologia, Doutor em Medicina Raymond Moody, se tornou um dos primeiros profissionais médicos a estudar um fenômeno pouco conhecido, que ele chamou de "experiência quase fatal". De acordo com os resultados da pesquisa, o cientista publicou o livro "Life After Life" em 1975. Imediatamente após sua publicação, tornou-se um best-seller. Basta dizer que, no final de 1999, foram vendidas mais de três milhões de cópias desta edição. Os fatos nele expostos mudam radicalmente todas as idéias anteriores sobre a morte de uma pessoa.

O livro analisa os sentimentos de 150 pessoas infelizes que estavam em um estado de morte clínica, mas depois voltaram à vida. Lembremos ao leitor que a morte clínica é um estágio reversível da morte que ocorre poucos minutos após a interrupção da circulação sanguínea e da respiração. A duração da permanência de uma pessoa neste estado à temperatura normal do corpo geralmente não excede 8 minutos; em condições de resfriamento, pode aumentar um pouco. Ao realizar a ressuscitação (latim re - novamente + animatio - revitalização), uma pessoa pode ser retirada do estado de morte clínica e trazida de volta à vida.

Raymond Moody descobriu que em um estado de quase morte, a pessoa sente pacificação, sente-se fora do corpo, voando dentro do "túnel", aproximando-se de uma fonte de luz e muito mais. O trabalho publicado do americano deu ímpeto a mais seguidores nessa direção.

Claro, os cientistas tentaram fornecer uma explicação científica para o fenômeno. Como se viu, não apenas as pessoas que estão morrendo passam por essa variedade de experiências. Visões semelhantes são inerentes, por exemplo, a viciados em drogas depois de tomar LSD, pessoas que meditam, pacientes com epilepsia. Eles não estavam nos braços da morte, mas viram o túnel e no fim de sua luz.

O conhecido pesquisador americano, presidente da Associação Internacional de Psicologia Transpessoal, Stanislav Grof, MD, e Jonna Halifax propõem uma hipótese: a fuga de um moribundo por um túnel nada mais é do que uma "memória" dos primeiros momentos de nascimento. Em outras palavras, é o movimento de um bebê através do canal do parto. A luz brilhante no final é a luz do mundo em que o homenzinho cai.

Outra sugestão foi feita pelo neurocientista Jack Cowan. Segundo o pesquisador, a visão de um túnel em moribundos causa áreas do córtex cerebral responsáveis pelo processamento das informações visuais. O efeito de um voo vertiginoso através de um tubo ocorre quando as células cerebrais morrem por deficiência de oxigênio. Nesse momento, ondas de excitação aparecem no chamado córtex visual do cérebro. Eles são círculos concêntricos e são percebidos pelos humanos como voando através de um túnel.

No final dos anos 90, pesquisadores da Universidade de Bristol foram capazes de simular o processo de morte de células visuais no cérebro em um computador. Foi descoberto que, neste momento, uma imagem de um túnel em movimento aparece na mente de uma pessoa todas as vezes. Assim, Susan Blackmore e Tom Prosyanko confirmaram a correção da hipótese de D. Cowan.

Também existem teorias de que as visões "póstumas" são causadas pelo medo da morte iminente ou pela ação de medicamentos administrados ao paciente.

E, no entanto, apesar das tentativas persistentes dos cientistas de compreender o fenômeno, vários fenômenos não têm resposta. Na verdade, como, por exemplo, se pode explicar o fato de que uma pessoa, estando em um estado inconsciente, é capaz de ver o que está acontecendo ao seu redor? De acordo com o testemunho de vários ressuscitadores, muitas vezes os pacientes que voltavam do "outro mundo" contavam em detalhes quais ações os médicos realizavam com seus corpos sem vida e até mesmo o que acontecia naquela época nas enfermarias vizinhas. Como essas visões incríveis são explicadas? A ciência não poderia dar uma resposta a esta pergunta.

Consciência póstuma não é ficção

E, finalmente, uma sensação. No início de 2001, um estudo foi publicado por Peter Fenwick do London Institute of Psychiatry e Sam Parina do Southampton Central Hospital. Os cientistas obtiveram evidências irrefutáveis de que a consciência humana não depende da atividade do cérebro e continua a viver quando todos os processos cerebrais já foram interrompidos.

Como parte do trabalho científico, os experimentadores estudaram histórias médicas e entrevistaram pessoalmente 63 pacientes cardíacos que sobreviveram à morte clínica.

Descobriu-se que 56 que voltaram do outro mundo não se lembram de nada. Eles desmaiaram e voltaram a si em uma cama de hospital. No entanto, sete têm memórias vivas do que experimentaram durante o período de morte clínica. Quatro afirmam que foram possuídos por uma sensação de paz e alegria, o tempo correu mais rápido, a sensação de seu corpo desapareceu, seu humor ficou elevado, até mesmo elevado. Então uma luz brilhante surgiu, indicando a transição para outro mundo. Um pouco mais tarde, surgiram criaturas míticas, semelhantes a anjos ou santos. Todos os entrevistados estiveram por algum tempo em outro mundo, e depois voltaram à realidade.

Deve-se notar que esses pacientes não eram nada piedosos. Por exemplo, três admitiram que não frequentavam a igreja. Assim, é impossível explicar essas histórias pelo fanatismo religioso.

Mas o que foi sensacional na pesquisa dos cientistas britânicos foi algo bem diferente. Tendo estudado escrupulosamente a documentação médica dos ressuscitados, os médicos deram o veredicto - a ideia tradicional de parar o funcionamento do cérebro devido à deficiência de oxigênio é errônea. Nem uma única pessoa que estava em estado de morte clínica teve uma diminuição significativa no conteúdo do gás vital nos tecidos do sistema nervoso central.

Outra hipótese foi rejeitada - que as visões poderiam ser causadas por uma combinação irracional de medicamentos usados na ressuscitação. Tudo foi feito estritamente de acordo com o padrão.

Sam Parina afirma ter embarcado na pesquisa como cético, mas agora está cem por cento convencido: "há algo". "Nossos pacientes vivenciaram seus estados surpreendentes em um momento em que o cérebro não conseguia mais funcionar e, portanto, não era capaz de reproduzir nenhuma memória." Segundo o pesquisador, a consciência humana não é função do cérebro. E se for assim, diz Peter Fenwick, "a consciência pode muito bem continuar a existir após a morte física do corpo".

“Quando examinamos o cérebro”, escreve Sam Parina, “vemos claramente que a estrutura das células da massa cinzenta é basicamente a mesma do resto das células do corpo. Elas também produzem proteínas e outras substâncias químicas, mas não podem criar pensamentos subjetivos e imagens. que definimos como consciência humana. No final, só precisamos do nosso cérebro como um receptor-transformador. Funciona como uma espécie de "TV viva": primeiro percebe as ondas que entram nela, depois as transforma em imagem e sons que compõem imagens completas ".

Mais tarde, em dezembro de 2001, três cientistas holandeses do Hospital Rijenstate liderados por Pim Van Lommel conduziram o maior estudo de mortes clínicas até hoje. Os resultados foram publicados no artigo "A experiência quase fatal dos sobreviventes" após a parada cardíaca: um estudo direcionado de um grupo especialmente formulado na Holanda "no jornal médico britânico The Lancet. Os cientistas holandeses chegaram a conclusões semelhantes às de seus colegas ingleses de Southampton.

Com base em dados estatísticos obtidos ao longo de um período de dez anos, os cientistas estabeleceram que nem todas as pessoas que tiveram uma morte clínica visitam visões. Apenas 62 pessoas (18%) de 344 que passaram por 509 reanimação, retiveram memórias claras do que experimentaram no período entre a morte temporária e a "ressurreição".

Durante o período de morte clínica, mais da metade dos pesquisados experimentou emoções positivas. O conhecimento do fato da própria morte foi observado em 50% dos casos. Em 32% das chamadas "experiências de quase morte" houve encontros com pessoas falecidas. Um terço dos moribundos contou sobre o voo pelo túnel. Quase o mesmo número de entrevistados viu fotos da paisagem alienígena. O fenômeno da experiência fora do corpo (quando a pessoa se vê de fora) foi vivenciado por 24% dos que voltaram à vida. Um flash de luz deslumbrante foi registrado pelo mesmo número de entrevistados. Em 13% dos casos, as pessoas observaram imagens de vidas passadas correndo em sucessão. Menos de 10% das pessoas disseram que viram a fronteira entre o mundo dos vivos e dos mortos. Nenhum dos que visitaram o outro mundo relatou sensações assustadoras ou desagradáveis. É especialmente impressionante que pessoas cegas de nascença falassem sobre impressões visuais; elas literalmente repetiam as narrativas dos videntes literalmente, palavra por palavra.

É interessante notar que um pouco antes o pesquisador americano Dr. Ring fez uma tentativa de descobrir o conteúdo das visões de cegos moribundos. Junto com seu colega Sharon Cooper, ele registrou os testemunhos de 18 pessoas que eram cegas de nascença, que, por qualquer motivo, acabaram em condições próximas à morte.

De acordo com o depoimento dos entrevistados, a visão antes da morte tornou-se para eles a única oportunidade de entender o que significa ver. Uma das que estavam em estado de morte clínica, Vicki Yumipeg, sobreviveu "fora do corpo" no hospital. Vicki, de algum lugar acima, olhou para si mesma, deitada na mesa de operação, e para a equipe de médicos realizando tratamento intensivo. Foi assim que ela viu e entendeu o que é a luz pela primeira vez.

Cego de nascença, Martin Marsh, que teve visões de quase morte semelhantes, lembrava-se principalmente da variedade de cores do mundo ao seu redor. Martin está convencido de que sua experiência de quase morte o ajudou a entender como as pessoas com visão vêem o mundo.

Mas voltando ao estudo dos cientistas holandeses. Eles se propuseram uma meta - determinar com precisão quando uma pessoa é visitada por visões, durante a morte clínica ou durante o período de trabalho cerebral. Van Lammel e seus colegas afirmam que conseguiram fazer isso. A conclusão dos cientistas é a seguinte: as visões são observadas justamente no momento do "desligamento" do sistema nervoso central. Assim, foi demonstrado que a consciência existe independentemente do funcionamento do cérebro.

Talvez a coisa mais impressionante que Van Lammel considera é o caso que um de seus colegas registrou. O paciente, que estava em coma, foi encaminhado para a unidade de terapia intensiva da clínica. As atividades de revitalização não tiveram sucesso. O cérebro morreu, o encefalograma foi em linha reta. Decidimos usar intubação (inserção de um tubo na laringe e traquéia para ventilação artificial e restauração da patência das vias aéreas). Havia uma dentadura na boca da vítima. O médico tirou-o e colocou-o sobre a mesa. Uma hora e meia depois, o coração do paciente começou a bater e sua pressão arterial voltou ao normal. E uma semana depois, quando a mesma funcionária entregava remédios aos enfermos, o homem que voltava do outro mundo disse a ela: “Você sabe onde está minha prótese! Você tirou meus dentes e os colocou na gaveta de uma mesa sobre rodas! Durante um interrogatório completo, descobriu-se que a vítima estava se observando de cima, deitada na cama. Ele descreveu em detalhes a enfermaria e as ações dos médicos no momento de sua morte. O homem estava com muito medo de que os médicos parassem de reviver e, com todas as suas forças, queria deixar claro para eles que estava vivo …

Pesquisadores holandeses confirmam sua crença de que a consciência pode existir separadamente do cérebro pela pureza dos experimentos. Para excluir a possibilidade do aparecimento das chamadas falsas memórias (situações em que uma pessoa, tendo ouvido histórias sobre visões póstumas de outras pessoas, de repente "lembra" algo que ela própria nunca experimentou), fanatismo religioso e outros casos semelhantes, os pesquisadores estudaram escrupulosamente todos os fatores que podem afetar os relatos das vítimas.

Todos os sujeitos eram mentalmente saudáveis. Eram homens e mulheres de 26 a 92 anos, com diferentes níveis de escolaridade, crentes e não crentes em Deus. Alguns já ouviram falar da "experiência de quase morte" antes, outros não.

As conclusões gerais dos holandeses são as seguintes: as visões póstumas nas pessoas ocorrem durante o período de suspensão do cérebro; não podem ser explicados pela falta de oxigênio nas células do sistema nervoso central; a profundidade da "experiência de quase morte" é muito influenciada pelo sexo e pela idade da pessoa. As mulheres tendem a se sentir mais intensas do que os homens; a maioria dos pacientes que tiveram a experiência mais profunda de "morte" morre dentro de um mês após a ressuscitação; as visões póstumas de cegos de nascença não diferem das impressões de quem enxerga.

Tudo o que foi dito acima dá razão para dizer que, atualmente, os cientistas chegaram perto da comprovação científica da imortalidade da alma.

Resta-nos fazer pouco para perceber que a morte é apenas uma estação de transferência na fronteira de dois mundos e superar o medo de sua inevitabilidade.

Céu e inferno

Surge a pergunta: para onde vai a alma depois da morte de uma pessoa?

Se você morreu depois de viver uma vida injusta, você não irá para o inferno, mas estará para sempre na Terra no pior período da humanidade. Se a sua vida foi perfeita, então neste caso você se encontrará na Terra, mas em um século onde não há lugar para violência e crueldade.

A opinião é do psicoterapeuta francês Michel Lerrier, autor do livro "Eternidade em uma vida passada". Ele estava convencido disso por meio de inúmeras entrevistas e sessões hipnóticas com pessoas que sobreviveram a um estado de morte clínica. A pesquisadora conclui que os falecidos vão principalmente para os séculos passados.

“Durante as sessões de hipnose, todos os meus 208 objetos de observação (com exceção de três), descrevendo a partida desta vida, apontavam para períodos passados da história. Eles lembravam como caminharam por um longo túnel onde há luz e paz. então eles acabaram novamente na Terra, embora em séculos anteriores."

A princípio, Lerrier presumiu que estava recebendo informações sobre a encarnação anterior (o próximo nascimento da alma no plano físico) dos sujeitos. No entanto, à medida que os fatos foram se acumulando, o cientista chegou à conclusão: os objetos de sua pesquisa são aqueles que morreram e se encontraram em circunstâncias agradáveis para si próprios e aqueles que se encontraram em um período histórico terrível.

"Por exemplo, um prisioneiro que entrevistei acabou sendo um escravo cansado e faminto nas galés romanas. Sob hipnose, ele descreveu espancamentos terríveis e lembrou as dores da sede e do frio. Uma mãe amorosa que se dedicava aos pobres estava destinada a um vida digna apenas da rainha egípcia Cleópatra. riqueza, poder e centenas de servos para cumprir todos os seus desejos. Saindo de um sonho hipnótico, ela disse que sempre sonhou em viver no tempo dos faraós."

De acordo com Lerrier, tudo se resume ao fato de que você precisa viver em nosso planeta pecaminoso com dignidade, respeitando a si mesmo e aos outros.

E ainda há pessoas que vão para o inferno. São suicídios. Aqueles que faleceram por conta própria são punidos severamente na vida após a morte. O Dr. Bruce Grayson, psiquiatra do departamento de emergência da Universidade de Connecticut, que estudou profunda e exaustivamente esta questão, testemunha: a vida terrena tem um significado preparatório muito importante. Só Deus decide quando uma pessoa está madura o suficiente para a eternidade."

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