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Deuses do futuro: as religiões nascem, crescem e morrem
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Anonim

Antes de Muhammad, antes de Jesus, antes de Buda, houve Zaratustra. Cerca de 3.500 anos atrás, na Idade do Bronze no Irã, ele teve uma visão do Deus Supremo. Mil anos depois, o zoroastrismo, a primeira grande religião monoteísta do mundo, tornou-se a fé oficial do poderoso Império Persa, com milhões de adeptos visitando seus templos de fogo. Depois de outros mil anos, o império entrou em colapso e os seguidores de Zaratustra foram perseguidos e adotaram a nova fé de seus conquistadores - o Islã.

E hoje, mesmo 1.500 anos depois, o Zoroastrismo é uma fé moribunda, sua chama sagrada é adorada por muito poucas pessoas.

Temos como certo que as religiões nascem, crescem e morrem - mas também somos estranhamente cegos para essa realidade. Quando alguém tenta criar uma nova religião, geralmente é rejeitado como uma seita. Quando reconhecemos uma religião, tratamos seus ensinamentos e tradições como eternos e sagrados. E quando uma religião morre, ela se torna um mito, e sua reivindicação de verdade sagrada seca. Os contos dos panteões egípcio, grego e nórdico são agora considerados lendas, em vez de escrituras sagradas.

Mesmo as religiões dominantes hoje evoluíram continuamente ao longo da história. O Cristianismo primitivo, por exemplo, aderiu a pontos de vista bastante diversos: documentos antigos contêm informações sobre a vida familiar de Jesus e evidências da origem nobre de Judas. A igreja cristã levou três séculos para se unir em torno do cânone das escrituras e, então, em 1054, ela se desintegrou nas igrejas ortodoxa oriental e católica. Desde então, o cristianismo continuou a crescer e se desintegrar em grupos cada vez mais fragmentados, de quacres silenciosos a pentecostais usando cobras durante os cultos.

Se você acredita que sua religião alcançou a verdade absoluta, pode rejeitar até mesmo a ideia de que ela mudará. Mas se a história fornece algum tipo de ponto de referência, ela diz: não importa quão profundas sejam nossas crenças hoje, muito provavelmente, com o tempo, passando aos descendentes, elas se transformarão - ou simplesmente desaparecerão.

Se as religiões mudaram tanto no passado, como podem mudar no futuro? Existe alguma razão para acreditar que a crença em deuses e divindades desaparecerá completamente? E novas formas de adoração surgirão à medida que nossa civilização e suas tecnologias se tornarem mais sofisticadas?

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Para responder a essas perguntas, é bom começar com um ponto de partida: Por que temos alguma religião, afinal?

Razão para acreditar

Uma resposta notória vem de Voltaire, o polímata francês do século 18, que escreveu: "Se Deus não existisse, ele deveria ter sido inventado." Como Voltaire foi um crítico feroz da religião organizada, essa citação é freqüentemente citada com um toque de cinismo. Mas, na verdade, a declaração foi totalmente sincera. Voltaire argumentou que a fé em Deus é essencial para o funcionamento da sociedade, apesar de não aprovar o monopólio da Igreja sobre essa fé.

Muitos estudiosos modernos da religião concordam com isso. A ideia ampla de que a fé compartilhada atende às necessidades da sociedade é conhecida como a visão funcionalista da religião. Existem muitas hipóteses funcionalistas, desde a ideia de que a religião é "o ópio do povo" usado pelos poderosos para controlar os pobres, até o pressuposto de que a fé apóia o intelectualismo abstrato necessário para a ciência e o direito. O tema da coesão social é muitas vezes repetido: a religião une a sociedade, que pode então formar um grupo de caça, construir um templo ou apoiar um partido político.

Crenças remanescentes são "o produto de longo prazo de pressões culturais extremamente complexas, seleção e processos evolutivos", escreve Connor Wood do Center for Mind and Culture em Boston no site de referência religiosa Patheos, onde ele faz um blog sobre o estudo científico da religião. Novos movimentos religiosos nascem o tempo todo, mas a maioria deles tem vida curta. Eles têm que competir com outras religiões por paroquianos e sobreviver em condições sociais e políticas potencialmente hostis.

De acordo com esse argumento, qualquer religião existente deve oferecer benefícios tangíveis a seus adeptos. O Cristianismo, por exemplo, foi apenas um dos muitos movimentos religiosos que surgiram (e principalmente desapareceram) durante o Império Romano. Segundo Wood, isso se destacou pela ideia de cuidar dos enfermos - o que significa que mais cristãos sobreviveram a surtos de doenças do que os romanos pagãos. O Islã também atraiu seguidores inicialmente, enfatizando honra, humildade e misericórdia - qualidades que não eram características da conturbada Arábia do século 7.

Diante disso, poderíamos supor que a religião cumprirá a função que desempenha em uma determinada sociedade - ou, como Voltaire diria, diferentes sociedades apresentarão deuses específicos de que precisam. Por outro lado, seria de se esperar que sociedades semelhantes tivessem religiões semelhantes, mesmo que se desenvolvessem isoladamente. E há algumas evidências disso - embora, quando se trata de religião, sempre haja exceções a qualquer regra.

Por exemplo, os caçadores-coletores tendem a acreditar que todos os objetos - animais, plantas ou minerais - têm propriedades sobrenaturais (animismo) e que o mundo é infundido com poderes sobrenaturais (animatismo). Eles precisam ser compreendidos e respeitados, e a moralidade humana geralmente não é essencial. Essa visão de mundo faz sentido para grupos que são muito pequenos para precisar de códigos de conduta abstratos, mas que precisam conhecer seu ambiente nos mínimos detalhes. (Exceção: Shinto, uma antiga religião animista que ainda é difundida no Japão hipermoderno.)

No outro extremo do espectro, as sociedades ocidentais ricas são pelo menos nominalmente leais às religiões nas quais um deus atencioso e todo-poderoso define e às vezes impõe regras espirituais: Javé, Cristo e Alá. O psicólogo Ara Norenzayan argumenta que foi a crença nesses “grandes deuses” que permitiu a formação de sociedades compostas por um grande número de estranhos. A questão de saber se a fé é causa ou efeito tornou-se recentemente um tópico de discussão, mas como resultado, a fé compartilhada permite que as pessoas coexistam (relativamente) pacificamente. Sabendo que o Grande Deus está zelando por nós, nos comportamos de maneira adequada.

Hoje, muitas sociedades são imensas e multiculturais: adeptos de muitas religiões coexistem entre si e com um número crescente de pessoas que afirmam não ter religião alguma. Obedecemos às leis criadas e aplicadas pelos governos, não por Deus. A escola está se separando ativamente da igreja, e a ciência fornece as ferramentas para compreender e moldar o mundo.

Com tudo isso em mente, é reforçada a noção de que o futuro da religião é que ela não tem futuro.

Imagine que não existe paraíso

Poderosas correntes intelectuais e políticas têm lutado por isso desde o início do século XX. Sociólogos argumentaram que a marcha científica leva à "descrença" da sociedade: não mais requer respostas sobrenaturais a questões importantes. Estados comunistas como a Rússia Soviética e a China fizeram do ateísmo sua política de estado e nem mesmo aprovaram a expressão religiosa privada. Em 1968, o eminente sociólogo Peter Berger disse ao New York Times que "no século 21, os crentes religiosos permanecerão apenas em pequenas seitas que se unirão para se opor à cultura secular do mundo".

Agora que estamos no século 21, o olhar de Berger continua sendo um símbolo de fé para muitos secularistas - embora o próprio Berger o tenha rejeitado na década de 1990. Seus sucessores são encorajados por pesquisas que mostram que em muitos países mais e mais pessoas estão declarando que não pertencem a nenhuma religião. Isso é mais evidente em países ricos e estáveis como a Suécia e o Japão, mas é mais surpreendente na América Latina e no mundo árabe. Mesmo nos Estados Unidos, que há muito tempo é uma exceção notável ao axioma de que os países mais ricos são mais seculares, o número de “não religiosos” está crescendo rapidamente. No US General Social Survey 2018, o item “nenhuma das religiões” se tornou o item mais popular, deslocando os cristãos evangélicos.

Apesar disso, a religião não está desaparecendo globalmente - pelo menos em termos de números. Em 2015, o Pew Research Center modelou o futuro das principais religiões do mundo com base em dados demográficos, migração e conversão. Contrariando as previsões de um declínio acentuado na religiosidade, ele previu um aumento moderado no número de crentes, de 84% da população mundial hoje para 87% em 2050. O número de muçulmanos aumentará e se igualará aos cristãos, enquanto o número de pessoas não associadas a nenhuma religião diminuirá ligeiramente.

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As sociedades modernas são multiculturais, com muitas religiões diferentes vivendo lado a lado.

O modelo Pew tratava do "Ocidente secularizado e do resto do mundo em rápido crescimento". A religiosidade continuará a aumentar em lugares econômica e socialmente inseguros, como grande parte da África subsaariana, e diminuirá onde há estabilidade. Isso se deve aos fatores psicológicos e neurológicos subjacentes à crença. Quando a vida é difícil, quando ocorrem adversidades, a religião parece fornecer suporte psicológico (e às vezes prático). Pessoas diretamente afetadas pelo terremoto de 2011 em Christchurch, Nova Zelândia, tornaram-se significativamente mais religiosas do que outros neozelandeses que se tornaram menos religiosos, de acordo com um estudo marcante. Você também deve ter cuidado ao interpretar o que as pessoas querem dizer com a combinação de "nenhuma religião". Eles podem não estar interessados em religião organizada, mas isso não significa que sejam ateus militantes.

Em 1994, a socióloga Grace Davy classificou as pessoas de acordo com se elas pertencem a um determinado grupo religioso e / ou acreditam em uma determinada posição religiosa. Tradicionalmente, uma pessoa religiosa pertence e acredita, mas os ateus também não. Existem também os que pertencem a um grupo religioso mas não acreditam - os pais que vão à igreja para encontrar uma vaga numa escola religiosa para uma criança, por exemplo. E, por fim, existem aqueles que acreditam em algo, mas não pertencem a nenhum grupo.

A pesquisa mostra que os dois últimos grupos são bastante significativos. O Understanding Unbelief Project da University of Kent, no Reino Unido, está conduzindo um estudo de três anos em seis países entre aqueles que dizem não acreditar na existência de Deus ("ateus") e aqueles que acreditam que é impossível saber com certeza sobre a existência de Deus ("agnósticos"). Os resultados provisórios publicados em maio de 2019 relataram que muito poucos não crentes realmente se categorizam nessas categorias.

Além do mais, cerca de três quartos dos ateus e nove entre dez agnósticos estão dispostos a acreditar na existência de fenômenos sobrenaturais, incluindo tudo, desde astrologia a seres sobrenaturais e vida após a morte. Os descrentes “exibem grande diversidade dentro e entre diferentes países. Conseqüentemente, existem tantas maneiras de ser não crente”, conclui o relatório, incluindo, em particular, a frase dos sites de namoro“crente, mas não religioso”. Como muitos clichês, é baseado na verdade. Mas o que isso realmente significa?

Retorno dos deuses antigos

Em 2005, Linda Woodhead escreveu Spiritual Revolution, em que descreveu um estudo intensivo da fé na cidade britânica de Kendal. Woodhead e sua co-autora descobriram que as pessoas rapidamente se afastam da religião organizada com sua necessidade de se encaixar na ordem estabelecida das coisas, com o desejo de enfatizar e desenvolver um senso de quem são. Eles concluíram que, se as igrejas cristãs urbanas não aceitassem essa mudança, essas congregações se tornariam irrelevantes e a prática do autogoverno se tornaria o principal impulso da "revolução espiritual".

Hoje Woodhead diz que uma revolução aconteceu - e não apenas em Kendal. A religião organizada na Grã-Bretanha está enfraquecendo. “As religiões têm sucesso e sempre tiveram sucesso quando são subjetivamente convincentes - quando você sente que Deus está ajudando você”, diz Woodhead, agora professor de sociologia da religião na Universidade de Lancaster.

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Nas sociedades mais pobres, é possível orar por boa sorte ou empregos estáveis. O “evangelho da prosperidade” é central para várias das megaigrejas da América, cujas congregações são freqüentemente dominadas por congregações economicamente inseguras. Mas, se suas necessidades básicas forem bem atendidas, é mais provável que você busque realização e significado. A religião tradicional falha em lidar com isso, especialmente quando suas doutrinas se chocam com as convicções morais que emergem na sociedade secular - por exemplo, no que diz respeito à igualdade de gênero.

Como resultado, as pessoas começam a inventar suas próprias religiões.

Como são essas religiões? Uma abordagem é o sincretismo escolher e misturar. Muitas religiões possuem elementos sincréticos, embora com o tempo eles se assimilem e se tornem invisíveis. Os feriados religiosos, como Natal e Páscoa, por exemplo, têm elementos pagãos arcaicos, enquanto a prática diária de muitas pessoas na China inclui uma mistura de Budismo Mahayana, Taoísmo e Confucionismo. A confusão é mais comumente vista em religiões relativamente jovens, como o wudismo ou o rastafarianismo.

A alternativa é redirecionar o fluxo. Novos movimentos religiosos freqüentemente procuram preservar os princípios centrais da velha religião, removendo aspectos que pareciam sufocantes ou antiquados. No Ocidente, os humanistas tentaram refazer os motivos religiosos: houve tentativas de reescrever a Bíblia sem quaisquer elementos sobrenaturais, chamadas para a construção de "templos ateus" dedicados à contemplação. E o "Encontro de Domingo" procura recriar a atmosfera de um culto animado na igreja sem se voltar para Deus. Mas, sem as raízes profundas das religiões tradicionais, eles não fazem muito: o Sunday Meeting, depois de um rápido crescimento inicial, agora está lutando para se manter à tona.

Mas Woodhead acredita que as religiões que podem emergir da atual turbulência terão raízes mais profundas. A primeira geração de revolucionários espirituais, que atingiu a maioridade nas décadas de 1960 e 1970, tinha uma visão de mundo otimista e universalista, felizmente se inspirando em religiões de todo o mundo. No entanto, como seus netos estão crescendo em um mundo de tensões geopolíticas e problemas socioeconômicos, eles voltariam a tempos mais simples. “Há uma transição da universalidade global para as identidades locais”, diz Woodhead. "É muito importante que estes sejam seus deuses, e não apenas fictícios."

Em um contexto europeu, isso cria a base para um renascimento do interesse pelo paganismo. A renovação de tradições "nativas" meio esquecidas permite expressar problemas contemporâneos, preservando a pátina dos tempos. No paganismo, as divindades são mais como forças indeterminadas do que deuses antropomórficos. Isso permite que as pessoas se concentrem naquilo com que sentem empatia, sem ter que acreditar em divindades sobrenaturais.

Por exemplo, na Islândia, a pequena, mas de rápido crescimento, religião Asatru não tem nenhuma doutrina específica, com exceção de algumas celebrações primordiais de costumes e mitologia nórdicos antigos, mas está ativamente envolvida em questões sociais e ambientais. Movimentos semelhantes existem em toda a Europa, como os druidas na Grã-Bretanha. Nem todos são liberais. Alguns são motivados pelo desejo de retornar ao que consideram valores "tradicionais" conservadores, o que em alguns casos leva a confrontos.

Até agora, esta é uma atividade de nicho, que muitas vezes acaba sendo um jogo de simbolismo, ao invés de uma prática espiritual sincera. Mas com o tempo, eles podem evoluir para sistemas de crenças mais emotivos e coerentes: Woodhead cita a adoção de Rodnoverie - uma fé pagã conservadora e patriarcal baseada em crenças e tradições recriadas dos antigos eslavos - na antiga União Soviética como um modelo potencial para o futuro.

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Assim, "pessoas sem religião" em sua maioria não são ateus ou mesmo secularistas, mas uma mistura de "apateístas" - pessoas que simplesmente não se importam com a religião - e aqueles que aderem à chamada "religião desorganizada". As religiões mundiais provavelmente persistirão e se desenvolverão em um futuro previsível, mas no final deste século poderemos ver o surgimento de religiões relativamente pequenas competindo com esses grupos. Mas se Big Gods e religiões compartilhadas são as chaves para a coesão social, o que acontece sem eles?

Uma nação para Mammon

Uma resposta possível é que simplesmente continuamos vivendo. Uma economia bem-sucedida, um bom governo, uma educação decente e um Estado de Direito eficaz podem garantir que vivamos felizes sem qualquer estrutura religiosa. Na verdade, algumas das sociedades com o maior número de não crentes são algumas das mais seguras e harmoniosas da Terra.

No entanto, a seguinte questão permanece sem resposta: eles são não religiosos porque têm instituições seculares fortes ou a falta de religiosidade os ajudou a alcançar a estabilidade social? Os líderes religiosos dizem que mesmo as instituições seculares têm raízes religiosas: os sistemas jurídicos civis, por exemplo, trazem para a lei ideias de justiça baseadas em normas sociais estabelecidas pelas religiões. Outros, como os “novos ateus”, argumentam que a religião é essencialmente superstição e que abandoná-la permitirá que as sociedades melhorem. Connor Wood não tem tanta certeza disso. Ele argumenta que uma sociedade forte e estável como a Suécia é extremamente complexa e cara em termos de trabalho, dinheiro e energia - e pode se tornar instável mesmo no curto prazo. “Na minha opinião, é muito claro que estamos entrando em um período de mudanças não lineares nos sistemas sociais”, afirma. "O consenso ocidental sobre a combinação de capitalismo de mercado e democracia não deve ser tomado como certo."

Isso é um problema, uma vez que essa combinação mudou radicalmente o ambiente social em comparação com aquele em que as religiões do mundo se desenvolveram - e em certa medida as suplantou.

“Eu teria o cuidado de chamar o capitalismo de religião, mas há elementos religiosos em muitas de suas instituições, como em todas as áreas da vida institucional humana”, diz Wood. "A 'mão invisível' do mercado parece ser uma entidade quase sobrenatural."

As trocas financeiras, que são atividades comerciais rituais, também parecem ser templos de Mammon. Na verdade, as religiões, mesmo as extintas, sugerem metáforas muito adequadas para muitas das características menos solucionáveis da vida moderna.

Uma ordem social pseudo-religiosa pode funcionar bem em tempos de calma. Mas quando o contrato social está estourando pelas costuras - devido a políticas de identidade, guerras culturais ou instabilidade econômica - as consequências, segundo Wood, são como as vemos hoje: um aumento no número de partidários do regime autoritário em vários países. Ele cita pesquisas que mostram que as pessoas ignoram o nível de autoritarismo até sentir uma deterioração nas normas sociais.

“Este ser humano olha em volta e diz que discordamos de como devemos nos comportar”, diz Wood. "E precisamos de uma autoridade para dizer isso." Isso sugere que os políticos muitas vezes andam de mãos dadas com os fundamentalistas religiosos: nacionalistas hindus na Índia, digamos, ou evangélicos cristãos nos Estados Unidos. É uma combinação poderosa para os crentes e alarmante para os secularistas: pode alguma coisa preencher a lacuna entre eles?

Lembre-se do abismo

Talvez uma das principais religiões pudesse mudar o suficiente para reconquistar um número significativo de não crentes. Existe até tal precedente: nos anos 1700, o cristianismo nos Estados Unidos estava em uma posição difícil, tornou-se enfadonho e formal. Uma nova guarda de pregadores itinerantes de fogo e enxofre reforçou com sucesso a fé, estabelecendo o tom para os séculos vindouros - um evento conhecido como o Grande Despertar.

Não é difícil traçar paralelos com os dias de hoje, mas Woodhead está cético de que o Cristianismo ou outras religiões do mundo serão capazes de restaurar o terreno perdido. Os cristãos já foram os fundadores de bibliotecas e universidades, mas não servem mais como fornecedores-chave de produtos intelectuais. A mudança social está minando os fundamentos institucionais das religiões: no início deste ano, o Papa Francisco advertiu que se a Igreja Católica não reconhecer sua história de dominação masculina e abuso sexual, corre o risco de se tornar um "museu". E a afirmação de que o homem é a coroa da criação é prejudicada pelo sentimento crescente de que os humanos não são tão importantes no grande esquema das coisas.

É possível que uma nova religião surja para preencher o vazio? Mais uma vez, Woodhead está cético quanto a isso. “De uma perspectiva histórica, a ascensão ou queda das religiões é influenciada pelo apoio político”, diz ela. "Todas as religiões são transitórias, a menos que recebam apoio de impérios." O zoroastrismo foi ajudado pelo fato de ter sido aceito pelas dinastias persas, o ponto de inflexão para o cristianismo veio quando foi aceito pelo Império Romano. No Ocidente secular, é improvável que esse apoio seja fornecido, com a possível exceção dos Estados Unidos.

Mas hoje existe outra fonte possível de suporte: a internet.

Os movimentos online estão ganhando seguidores de uma forma que era inimaginável no passado. O mantra do Vale do Silício "Mova-se rápido e mude" tornou-se universal para muitos tecnólogos e plutocratas. #MeToo começou como uma hashtag de raiva e solidariedade, mas agora seus apoiadores defendem mudanças reais nas normas sociais de longa data.

Essas não são religiões, é claro, mas esses sistemas de crenças nascentes têm paralelos com as religiões, especialmente com o propósito central de promover um senso de comunidade e propósito comum. Alguns também possuem elementos confessionais e sacrificais. Então, com tempo e motivação suficientes, algo claramente mais religioso poderia surgir da comunidade da Internet? Que novas formas de religião essas congregações online podem criar?

Piano no mato

Vários anos atrás, membros da autoproclamada comunidade Racionalista começaram a discutir em LessWrong uma máquina onipotente e superinteligente que possui muitas das qualidades de uma divindade e algo da natureza vingativa do Deus do Antigo Testamento.

Era chamado de Basilisk Roco. A ideia toda é um quebra-cabeça lógico complexo, mas, falando grosso modo, o ponto é que, quando uma supramente benevolente aparecer, ela desejará ter o máximo de benefícios possível - e quanto mais cedo aparecer, melhor lidará com isso. Portanto, a fim de encorajar as pessoas a criá-lo, ele tortura constante e retroativamente aqueles que não o fazem, incluindo qualquer um que saiba de sua existência potencial. (Se esta é a primeira vez que você ouve sobre isso, desculpe!)

Embora a ideia possa parecer maluca, o Basilisco de Rocko causou um grande rebuliço quando foi falado pela primeira vez em LessWrong - eventualmente o criador do site baniu a discussão. Como você pode esperar, isso apenas levou à disseminação da ideia pela Internet - ou pelo menos em partes dela onde vivem geeks. Links para o Basilisk estão surgindo em todos os lugares, de sites de notícias a Doctor Who, apesar dos protestos de alguns racionalistas de que ninguém realmente o levava a sério. Para agravar a questão está o fato de que muitos racionalistas estão firmemente comprometidos com outras idéias ultrajantes sobre inteligência artificial - desde IA que destrói acidentalmente o mundo, a híbridos homem-máquina que transcendem os limites da morte.

Essas crenças esotéricas surgiram ao longo da história, mas a facilidade que hoje permite que uma comunidade seja construída em torno delas é nova. “Sempre surgiram novas formas de religiosidade, mas nem sempre tivemos espaço para elas”, diz Beth Singler, que estuda o impacto social, filosófico e religioso da IA na Universidade de Cambridge. "Se você entrar na praça de uma cidade medieval gritando suas crenças pouco ortodoxas, não ganhará seguidores, mas será rotulado de herege."

O mecanismo pode ser novo, mas a mensagem é antiga. O argumento do Basilisco se sobrepõe à ideia de Pascal de que um matemático francês do século 17 sugeriu que os incrédulos deveriam se submeter a rituais religiosos caso um Deus vingativo existisse. A ideia de punição como um imperativo para a cooperação é uma reminiscência dos "grandes deuses" de Norenzayan. E o raciocínio sobre as maneiras de escapar do olhar do Basilisco não é menos complicado do que as tentativas do escolástico medieval de reconciliar a liberdade humana com o controle divino.

Mesmo os atributos tecnológicos não são novos. Em 1954, Fredrik Brown escreveu um (muito) conto chamado The Answer. Ele descreve a inclusão de um supercomputador que une todos os computadores da galáxia. Ele foi questionado: existe um Deus? “Agora existe”, respondeu ele.

E algumas pessoas, como o empresário Anthony Lewandowski, acreditam que seu objetivo sagrado é criar uma supermáquina que um dia responderá a essa pergunta da mesma forma que a máquina fictícia de Brown. Lewandowski, que fez fortuna com carros autônomos, ganhou as manchetes em 2017 ao fundar a Igreja do Caminho do Futuro, dedicada à transição para um mundo movido principalmente por carros superinteligentes. Embora sua visão pareça mais benevolente do que o Basilisco de Roco, o credo da igreja ainda contém linhas sinistras: “Achamos que pode ser importante para as máquinas ver quem é amigável e quem não é. Planejamos fazer isso rastreando quem fez o quê (e por quanto tempo) para ajudar a facilitar uma transição pacífica e respeitosa.”

“As pessoas pensam em Deus de maneiras muito diferentes, existem milhares de tons de cristianismo, judaísmo, islamismo”, diz Lewandowski. “Mas eles sempre lidam com algo que não pode ser medido, que não pode ser visto ou controlado. É diferente desta vez. Desta vez, você poderá falar com Deus literalmente e saber que ele está te ouvindo."

A realidade dói

Lewandowski não está sozinho. No best-seller Homo Deus: Uma Breve História do Amanhã, Yuval Noah Harari argumenta que as fundações da civilização moderna estão desmoronando em face de uma religião emergente que ele chama de dataism. Acredita-se que, ao nos entregarmos aos fluxos de informação, podemos ir além das preocupações e conexões terrenas. Outros movimentos religiosos transumanos em formação se concentram na imortalidade - uma nova rodada de promessas de vida eterna. Outros ainda combinam com crenças mais antigas, especialmente o mormonismo.

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Esses movimentos são reais? Alguns grupos praticam a religião a fim de obter apoio para ideias trans-humanas, disse Singler. “Não religiões” tendem a dispensar as restrições supostamente impopulares ou doutrinas irracionais da religião convencional e podem, portanto, apelar para os não crentes. Fundada em 2011, a Igreja de Turing tem uma série de princípios cósmicos - “Iremos às estrelas e encontraremos deuses, construiremos deuses, nos tornaremos deuses e ressuscitaremos os mortos”, mas não há hierarquia, rituais ou ações proibidas, e há apenas um princípio ético: "Tente agir com amor e compaixão para com outros seres sencientes."

Mas, como as religiões missionárias sabem, o que começa como um simples flerte ou curiosidade ociosa - talvez desencadeada por uma declaração ressonante ou ritual envolvente - pode terminar em uma busca sincera pela verdade.

O censo de 2001 no Reino Unido mostrou que o Jediismo, a fé fictícia dos mocinhos de Guerra nas Estrelas, acabou sendo a quarta maior religião, com quase 400.000 pessoas reivindicando-o, inicialmente por meio de uma campanha de brincadeira na Internet. Dez anos depois, ele caiu para o sétimo lugar, fazendo com que muitos o rejeitassem como uma piada. Mas, como Singler aponta, ainda é praticado por um número de pessoas nunca antes visto - e muito mais tempo do que a maioria das campanhas virais durou.

Alguns ramos do Jediismo permanecem piadas, enquanto outros se levam mais a sério: o Templo da Ordem Jedi afirma que seus membros são "pessoas reais que vivem ou viveram suas vidas de acordo com os princípios do Jediismo."

Com esses indicadores, o Jediismo parece ser reconhecido como uma religião na Grã-Bretanha. Mas as autoridades, que aparentemente decidiram que essas respostas eram frívolas, não o fizeram. “Muito é medido contra a tradição da religião anglófona ocidental”, diz Singler. Durante muitos anos, Scientology não foi reconhecida como religião na Grã-Bretanha porque não tinha um Ser Supremo - como, por exemplo, no Budismo.

O reconhecimento é uma questão complexa em todo o mundo, especialmente porque não existe uma definição universalmente aceita de religião, mesmo na academia. Por exemplo, o Vietnã comunista é oficialmente ateu e frequentemente citado como um dos países mais seculares do mundo, mas os céticos atribuem isso ao fato de que as pesquisas oficiais não cobrem uma grande proporção da população que professa religiões tradicionais. Por outro lado, após o reconhecimento oficial do asatru, a fé pagã islandesa, ela tinha direito à sua parte do "imposto sobre a fé"; como resultado, eles construíram o primeiro templo pagão do país em quase 1.000 anos.

Muitos novos movimentos não são reconhecidos pelas religiões devido ao ceticismo sobre os motivos de seus seguidores por parte dos funcionários e do público. Mas, em última análise, a questão da sinceridade é uma pista falsa, diz Singler. Um teste decisivo para neopagãos e transumanistas é se as pessoas estão fazendo mudanças significativas em suas vidas de acordo com a fé proclamada.

E essas mudanças são exatamente o que os fundadores de alguns novos movimentos religiosos desejam. O status oficial não importa, desde que você possa atrair milhares ou até milhões de seguidores.

Considere a nascente "religião" das Testemunhas da Climatologia, concebida para aumentar a conscientização sobre as questões da mudança climática. Depois de uma década trabalhando em soluções de engenharia para as mudanças climáticas, seu fundador, Olya Irzak, chegou à conclusão de que o verdadeiro problema não é tanto encontrar soluções técnicas, mas obter apoio social. “Que estrutura social de várias gerações organiza as pessoas em torno de uma moralidade comum? ela pergunta. "O melhor é a religião."

Então, três anos atrás, Irzak e vários de seus amigos começaram a criar uma religião. Eles decidiram que não havia necessidade de Deus - Irzak foi criado para ser ateu - mas começaram a realizar "serviços" regulares, incluindo apresentações, sermões louvando o encanto da natureza e educação ambiental. Eles incluem rituais de vez em quando, especialmente em festivais tradicionais. No dia de Natal, as Testemunhas de Jeová plantam uma árvore em vez de cortá-la; no Dia do Memorial da Geleira, elas assistem aos cubos de gelo derreter sob o sol da Califórnia.

Como mostram esses exemplos, as Testemunhas da Climatologia fazem uma paródia - a tontura ajuda os recém-chegados a lidar com a estranheza inicial - mas o propósito subjacente de Irzak é suficientemente sério.

“Esperamos que isso agregue valor real às pessoas e as incentive a trabalhar na mudança climática”, diz ela, em vez de se desesperar com a situação do mundo. A congregação tem apenas algumas centenas de pessoas, mas Irzak, como engenheiro, está procurando maneiras de aumentar esse número. Entre outras coisas, ela considera a ideia de criar uma escola dominical para ensinar as crianças a pensar sobre o trabalho de sistemas complexos.

As Testemunhas agora estão planejando outras atividades, como uma cerimônia no Oriente Médio e na Ásia Central pouco antes do equinócio da primavera: purificar jogando algo indesejado no fogo - um desejo registrado ou objeto real - e depois pular sobre ele. Essa tentativa de livrar o mundo dos problemas ambientais se tornou um acréscimo popular à liturgia. Esperado: os humanos têm feito isso há milênios durante o Nowruz, o Ano Novo iraniano, que tem suas origens em parte com os zoroastrianos.

Transhumanism, Jediism, Witnesses of Climatology, e uma série de outros novos movimentos religiosos podem nunca chegar ao mainstream. Mas o mesmo pode ser pensado dos pequenos grupos de crentes que se reuniram em torno de uma chama sagrada no antigo Irã, três mil anos atrás e cuja fé incipiente se tornou uma das maiores, mais poderosas e duradouras religiões que o mundo já viu - e que ainda inspira as pessoas hoje.

Talvez as religiões nunca morram. Talvez as religiões que estão varrendo o mundo hoje sejam menos duráveis do que pensamos. E talvez a próxima grande fé esteja em sua infância.

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