Símbolos roubados: a cruz e o cristianismo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Os ideólogos cristãos não apenas se apropriaram sem cerimônia da cruz - o sagrado signo pagão do fogo, mas também a transformaram em um símbolo de tormento e sofrimento, dor e morte, humildade dócil e paciência, ou seja, coloque nele um significado absolutamente oposto ao pagão.

Nos tempos antigos, quaisquer adornos no corpo humano - de tatuagens entre os povos do sul a bordados ornamentais em tecidos entre os povos do norte - serviam como amuletos mágicos contra os espíritos malignos. Isso também deve incluir todas as "joias" antigas: pingentes, pulseiras, broches, anéis, brincos, anéis, colares, etc.

As funções estéticas desses objetos eram, sem dúvida, secundárias. Não por acaso, entre os inúmeros achados arqueológicos, é a joia feminina que predomina: o homem, como criatura mais forte e duradoura, precisa de muito menos desses amuletos.

Um dos símbolos mágicos mais comuns usados por quase todos os povos do nosso planeta por muitos milênios é a cruz. A veneração por ele estava inicialmente associada diretamente com o fogo sagrado "vivo", ou melhor, com a forma de obtê-lo: esfregando dois gravetos dobrados (em cruz). Dada a grande importância que dava ao fogo "vivo" naquela época remota, não é de se estranhar que o instrumento para sua obtenção se tornasse objeto de veneração universal, uma espécie de "dom de Deus". Foi a partir dessa época que a cruz passou a ser usada como talismã, talismã, protegendo contra todos os tipos de desastres, doenças e feitiçaria.

A adoração do fogo como um elemento poderoso nos tempos antigos acontecia entre todos os povos de nossa terra. O fogo esquentou, deu comida quente, espantou animais selvagens, dispersou a escuridão. Por outro lado, ele destruiu florestas e assentamentos inteiros. Aos olhos do homem primitivo, o fogo parecia ser um ser vivo, caindo em raiva, agora em misericórdia. Conseqüentemente - o desejo de "apaziguar" o fogo fazendo sacrifícios e as mais estritas proibições de ações que podem gerar raiva nele. Assim, em quase todos os lugares era proibido urinar e cuspir no fogo, passar por cima, jogar sujeira, tocar com a faca, fazer brigas e brigas diante dele. Em muitos lugares era proibido até mesmo apagar incêndios, já que durante o incêndio em. isso era violento e ele poderia se vingar do agressor.

Remanescentes da adoração ao fogo no passado, de uma forma ou de outra, sobreviveram em todas as culturas do mundo. No continente europeu, tais resquícios: eram as “festas do fogo”, descritas ao pormenor pelo famoso investigador da magia e da religião D. Fraser. Procissões de tochas, acendendo fogueiras em alturas, rolando uma roda em chamas nas montanhas, limpando saltos através das chamas, queimando efígies de palha, usando obscenidades extintas como amuletos, conduzindo gado entre fogueiras são registrados literalmente em todos os cantos da Europa. Ações rituais semelhantes foram realizadas no primeiro domingo da Grande Quaresma, na véspera da Páscoa (Sábado Santo), no primeiro dia de maio (luzes de Beltane), na véspera do solstício de verão, na véspera do Dia de Todos os Santos e na véspera do solstício de inverno. Além disso, o ritual de acender fogueiras era organizado em dias de desastres - epidemias, peste, morte de gado, etc.

Na Rússia antiga, o fogo era chamado de Svarozhich, ou seja, o filho de Svarog - o deus do fogo celestial, personificando o céu e o Universo. De acordo com as lendas, Fire-Svarozhich nasceu de faíscas esculpidas por Svarog, que atingiu a pedra Alatyr com seu martelo. Os antigos pagãos russos tratavam o fogo com apreensão e reverência: em seus santuários eles sustentavam um fogo inextinguível, cuja preservação, sob pena de morte, era vigiada por sacerdotes especiais. Os corpos dos mortos foram entregues ao fogo e suas almas ascenderam a Vyri com a fumaça das piras funerárias. Um grande número de crenças, rituais, sinais, superstições, costumes, conspirações e feitiços russos foram associados ao fogo. “O fogo é o rei, a água é a rainha, o ar é o mestre”, diz o provérbio russo. Claro, uma importância especial foi atribuída ao fogo "vivo", ou seja, fogo produzido por fricção.

“O método mais antigo de obtenção de fogueiras de índios, persas, gregos, alemães e tribos lituano-eslavas”, escreve A. N. Afanasyev, - foi o seguinte: eles pegaram um toco de madeira macia, fizeram um buraco nele e. inserindo ali um galho duro, entrelaçado com ervas secas, corda ou estopa, girava até aparecer uma chama por fricção”2. Também são conhecidos outros métodos de obtenção do "fogo vivo": com o auxílio de um fuso girando na fenda da coluna do fogão; ao esfregar a corda contra uma vara, etc. Os camponeses de Vologda retiravam as grades (estacas) do celeiro, cortavam-nas em pedaços e esfregavam-se umas nas outras, não pegavam fogo ao rolar. Na província de Novgorod, para "limpar" o fogo vivo, eles usaram um dispositivo especial conhecido como "plataforma giratória".

Uma descrição detalhada é fornecida pelo famoso etnógrafo S. V. Maximov: “Dois pilares são cravados no solo e no topo são fixados com uma barra transversal. No meio dela está uma barra, cujas extremidades são empurradas para os orifícios superiores dos pilares de forma que possam girar livremente sem mudar o fulcro. Duas alças são presas à viga transversal, uma oposta à outra, e cordas fortes são amarradas a elas. O mundo inteiro agarrou as cordas e, em meio ao silêncio teimoso geral (condição indispensável para a pureza e precisão da cerimônia), torceram a barra até que um incêndio irrompeu nos buracos dos pilares. A partir dele acendem-se gravetos e com eles o fogo se incendeia."

Os camponeses russos recorreram à ajuda do "fogo vivo" durante a morte de animais, epidemias (pestes), com várias doenças, bem como durante os grandes feriados nacionais. No caso de mortes de animais, os animais eram conduzidos ao fogo, eles convidavam um padre, acendiam um incensário e velas em frente aos ícones da igreja do “fogo vivo”. A partir deste último, o fogo foi transportado em torno das cabanas e protegido como um remédio confiável contra doenças do gado. É digno de nota que ao mesmo tempo o antigo incêndio foi extinto por toda a parte, e toda a aldeia utilizou apenas o "fogo vivo" obtido. Não há dúvida de que durante os antigos rituais pagãos de queima de cadáveres, o “fogo vivo” também foi usado inicialmente, afastando a força das trevas e limpando as almas dos que partiram de tudo que era pecaminoso, mau, impuro. As propriedades purificadoras do fogo, aliás, fundamentam o dogma do Velho Crente da autoimolação, ou, como eles próprios chamam, "o segundo batismo de fogo".

O próprio ato de obter "fogo vivo" por meio da fricção, os pagãos compararam com o processo da relação sexual, que levou ao nascimento de uma nova pessoa. Não é surpreendente que ambos os processos tenham sido considerados sagrados e reverenciados de todas as maneiras possíveis por quase todos os povos de nosso planeta. O fato de que apenas os homens sempre estiveram empenhados em obter "fogo vivo", mas muito provavelmente, é explicado pelo fato de que a varinha com a qual a fricção foi realizada personificou o princípio masculino, e foi o homem que teve que usá-la.

É curioso que até o século 4 d. C. Os cristãos não apenas não trataram a cruz com reverência, mas até a desprezaram como um símbolo pagão. “Quanto às cruzes”, observou o escritor cristão do século III DC, Félix Manucius. - então não os honramos de forma alguma: nós, cristãos, não precisamos deles; são vocês, pagãos, vocês, para quem os ídolos de madeira são sagrados, vocês adoram cruzes de madeira."

N. M. Galkovsky cita o testemunho ainda mais curioso da lista de Chudovsky de "Palavras sobre os ídolos", compilada no século XIV: "E esta é outra maldade dos camponeses - eles batizam o pão com uma faca e batizam a cerveja com outra coisa - e eles fazer uma merda. " Como você pode ver, o autor dos ensinamentos medievais se opôs de forma decisiva ao sinal em forma de cruz nos coloboks rituais de pão e sobre uma concha de cerveja, considerando-o uma relíquia pagã. “O autor da palestra obviamente sabia. - corretamente observa B. A. Rybakov, - que a aplicação da cruz no pão tinha pelo menos mil anos naquela época " repugnante"Tradição".

É bem sabido que a execução de criminosos especialmente perigosos na Roma antiga era realizada não na cruz em sua forma moderna, mas em um pilar com uma barra transversal no topo, que tinha a forma da letra grega "T" ("cruz tau"). Este fato também é reconhecido pelos ideólogos da igreja moderna. Acontece que durante 16 séculos o principal símbolo da religião cristã é a cruz, que nada tem a ver com o martírio do próprio cristão "filho de Deus".

Até o século 8, os cristãos não representavam Jesus Cristo crucificado: naquela época, isso era considerado uma terrível blasfêmia. No entanto, mais tarde, a cruz se tornou um símbolo do tormento sofrido por Cristo. De um ponto de vista moderno, a adoração do instrumento de execução parece um tanto estranha, senão ridícula. Você involuntariamente se pergunta uma pergunta "herética": e se Cristo fosse executado na guilhotina ou na mesma forca? É difícil imaginar o pescoço dos cristãos de hoje com pequenas guilhotinas ou forcas …

E ainda assim o fato permanece: é precisamente instrumento de execução.

A cruz é o sinal sagrado mais antigo usado por quase todos os povos de nossa terra, pelo menos mil anos antes da adoção do Cristianismo. Os ideólogos cristãos não apenas se apropriaram sem cerimônia deste sagrado signo de fogo pagão, mas também o transformaram em um símbolo de tormento e sofrimento, dor e morte, humildade dócil e paciência, ou seja, coloque nele um significado absolutamente oposto ao pagão. Os pagãos viram na cruz um sinal de força, poder, amor à vida, "fogo vivo" celeste e terrestre. “A cruz foi esculpida em madeira, pedra, fundida em cobre, bronze, ouro, forjada em ferro. - escreve I. K. Kuzmichev, - pintado na testa, corpo, roupas, utensílios domésticos; cortar nas árvores de fronteira, pilares … eles marcaram pilares de fronteira, lápides, pedras; cajados, varinhas, cocares e coroas eram coroados com uma cruz; coloque-os em encruzilhadas, em passagens, em fontes; eles marcavam os caminhos para os cemitérios, por exemplo, a estrada para o topo de Sobutka, um antigo cemitério ritual dos eslavos ocidentais. Em suma, a cruz foi em todas as partes do mundo o símbolo sagrado mais antigo e difundido de bondade, bondade, beleza e força."

Na tradição indo-européia, a cruz freqüentemente servia como modelo de uma pessoa ou divindade antropomórfica com as mãos estendidas. Ele também foi percebido no papel da árvore do mundo com suas coordenadas principais e sistema de orientação cosmológica de sete membros. É curioso que na maioria das línguas que fazem distinção entre gêneros gramaticais, os nomes da cruz se referem ao gênero masculino. Em algumas culturas, a cruz está diretamente relacionada ao falo. A cruz, como sinal de abolição, destruição, morte, passou a ser usada exclusivamente graças às inovações cristãs.

Uma cruz russa clássica é uma cruz com três travessas, a inferior das quais - o pé - está inclinada para a direita da pessoa que olha. Na tradição russa, esta barra transversal inclinada tem várias interpretações, duas das quais são as mais famosas: a extremidade elevada indica o caminho para o céu, a extremidade rebaixada - para o inferno; o primeiro aponta para o ladrão prudente, o segundo para o impenitente.

Em cúpulas de igreja, a extremidade elevada da barra transversal oblíqua sempre aponta para o norte, atuando como uma agulha de bússola.

É curioso que a partir do século 12, a Igreja Ocidental introduziu o costume de colocar os pés de Cristo na crucificação um em cima do outro e pregá-los com um prego, enquanto a Ortodoxia Russa sempre aderiu à tradição de Bizâncio, no monumentos dos quais Cristo foi representado crucificado com quatro pregos, um em cada mão e pé …

Ideólogos da Igreja e até compiladores de dicionários etimológicos argumentam que a palavra "camponês" vem da palavra "cristão", e a palavra "cruz" vem de seu próprio nome - Cristo (German Christ, Krist). Como você pode ver, aqui estamos falando de "empréstimo", desta vez - da língua germânica. Diante de tais interpretações, involuntariamente se pergunta: a que grau de ignorância se deve chegar para afirmar tais coisas ?!

Todos nós conhecemos a palavra “ pedra »No sentido de uma pedra-mineral dura para esculpir o fogo, usada nos modernos isqueiros.

Antigamente, antes do aparecimento dos fósforos de enxofre, o fogo era esculpido com pederneira de pederneira com isca.

O segundo nome da pederneira era “ braço de cadeira"Ou" difícil ". A palavra "chicotear" significava esculpir faíscas de sílex. É curioso que da mesma raiz a palavra "batizar" foi formada no significado de ressuscitar ou reviver (acenda uma faísca de vida): "Igor, o bravo regimento não pode ser morto (ou seja, não pode ser ressuscitado)" ("The Lay of Igor's Regiment").

Daí os provérbios; "Teimosamente senta, mas ele sobe na sepultura", "Ele não deveria estar na cadeira (ou seja, não ganhar vida)", etc. Portanto, "kresienie" é o antigo nome do sétimo dia da semana (hoje em dia - domingo) e "kressen" (kresnik) é a designação pagã do mês de junho.

Todas as palavras acima vêm do antigo russo "kres" - fogo. Na verdade, a cruz de fogo sacrificial artificial obtida pela escultura nos olhos de nossos ancestrais distantes parecia ter sido ressuscitada, revivida, revivida, portanto, foi tratada com tal respeito.

Não é difícil adivinhar que as antigas palavras russas "kres" (fogo) e "cruz" (o dispositivo com o qual foi obtido) estão na relação etimológica mais próxima e nas estepes e seu arcaísmo são muito superiores a qualquer interpretação cristã.

Decorando abundantemente as roupas com cruzes, as bordadeiras russas não pensaram em glorificar o símbolo da fé cristã, e ainda mais - o instrumento da execução de Jesus: para eles, permanecia um antigo signo pagão de fogo e do sol.

A afirmação de clérigos e etimólogos ateus sobre a origem da palavra "camponês" da palavra "cristão" também é insustentável: também neste caso, estamos lidando com um malabarismo elementar de conceitos.

Contra esta versão, em primeiro lugar, é dito que na Rússia em todos os tempos eles chamaram de “camponeses” exclusivamente os camponeses e nunca os representantes da nobreza, embora ambos aderissem à mesma fé cristã.

Não há dúvida quanto à relação etimológica, lexical e semântica das camadas "agrião", "cruz" e "camponês". Como o "bombeiro" (fazendeiro), o "camponês" estava intimamente associado ao fogo - "cruz" e, naturalmente, à arma para obtê-lo - a cruz. É possível que isso se deva ao sistema de cultivo de fogo (corte) usado na época, no qual os camponeses tinham que queimar e arrancar parcelas de floresta para obter terras aráveis. A floresta cortada e queimada desta forma foi chamada de "fogo", portanto - "fogo", ou seja, agricultor.

DENTRO E. Dahl em seu dicionário identifica corretamente as palavras “ camponeses" e " bombeiros", Porque seu significado semântico é absolutamente o mesmo e remonta à mesma palavra -" fire-kres ".