Algumas evidências de templos pré-cristãos dos eslavos

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

A lenda do Primeiro Templo está associada às terras eslavas, após as quais todos os templos do Mundo Antigo foram construídos segundo o modelo. Era o Templo do Sol perto do Monte Alatyr. As lendas sobre o Templo do Sol nos levam à antiguidade até o início da História Sagrada. A lenda sobre este Templo é repetida por quase todos os povos da Europa e da Ásia.

Na Índia, o arquitecto deste templo chamava-se Gandharva, no Irão - Gandarva (Kondorv), na Grécia - Centauro, na Rússia Kitovras. Ele também tinha outros nomes especiais. Assim, os alemães do sul o chamavam de Morolfo e os celtas - Merlin. Nas lendas do Oriente Médio, ele também é chamado de Asmodeus e constrói um templo para Salomão (o rei do Sol).

Cada nação atribuiu a construção deste Templo à sua própria terra e durante os tempos épicos, a partir dos quais começou a contar a sua história. Nós, os eslavos e outros povos do norte, podemos legitimamente presumir que a fonte de todas essas lendas está na Rússia, no mesmo lugar onde está a fonte dos próprios Vedas.

Além disso, há muito se percebeu que os nomes de muitas, senão de todas as partes do templo, são de origem eslava. A própria palavra “templo” é eslava, é uma forma incompleta da palavra “mansão”, que significa “um edifício rico, um palácio”. A palavra "altar" vem do nome da sagrada Montanha Alatyr. "Horos" (lâmpada do templo) - em nome do deus Sol Khors. “Ambon” (a elevação a partir da qual o padre faz um discurso) vem da palavra “mov” - “discurso” (o “Livro de Veles” diz que o Velho Ônibus subiu a “amvenitsa” e ensinou como seguir o Caminho da Regra) Etc.

A lenda russa sobre a construção do Primeiro Templo é a seguinte. Há muito tempo, o grande mago Kitovras era culpado do deus sol. Ele, a mando do mês, roubou do Sol a esposa de Zarya-Zarenitsa. Os deuses devolveram o amanhecer ao deus sol, e ao mago, em expiação, eles ordenaram a construção de um templo para o deus sol e para a glória do Todo-Poderoso perto da montanha Alatyr.

O mago teve que construir este templo com pedras brutas, para que o ferro não profanasse Alatyr. E então o mago pediu ajuda ao pássaro Gamayun. Gamayun concordou. Assim, as pedras do templo foram talhadas com a garra mágica de Gamayun.

As lendas sobre este templo são facilmente datadas astrologicamente para a constelação de Kitovras (Sagitário). A era do zodíaco de Sagitário foi entre o 19º e o 20º milênio AC. É nesta época que o “Livro de Veles” também data o Êxodo do Norte do Eslavo-Rus, liderado pelo deus do Sol Yarila. O Templo do Sol foi construído perto da Montanha Alatyr no modelo do Templo do Sol, que estava anteriormente no Norte, na abençoada Ilha de Alatyr, que, na verdade, não é uma ilha no mundo manifestado, mas um eslavo Paraíso védico.

Segundo a lenda, o Templo do Sol foi erguido perto da montanha Alatyr, ou seja, perto de Elbrus. “O templo foi construído em sete verstas, em oitenta pilares - alto, alto no céu. E ao redor do templo foi plantado o jardim de Irian, cercado com uma parte traseira de prata, e em cada pilar há uma vela que nunca se apaga”(“Livro de Kolyada”IV b). Canções semelhantes sobre as mansões do Sol foram incluídas nas "uvas" e "canções de natal", que ainda são cantadas durante muitos feriados eslavos.

Na região de Elbrus e na região de Lower Don, ou seja, perto da foz do antigo rio sagrado Rá, os povos antigos colocaram o reino do deus sol. Aqui, de acordo com as lendas gregas, está o reino do deus sol Hélios e seu filho Éeto. Argonautas navegaram aqui para o Velocino de Ouro. E aqui, de acordo com o “Livro de Veles” (Gênesis III, 1), “o sol dorme à noite”, aqui de manhã “sobe em sua carruagem e olha do leste”, e à noite “vai além das montanhas”.

Ao longo dos séculos e milênios, o Templo do Sol foi destruído muitas vezes por terremotos, guerras antigas, depois foi restaurado e reconstruído novamente.

As seguintes informações sobre este Templo datam do II milênio AC. BC. De acordo com as lendas do Zoroastrismo e da Antiga Rússia, este Templo foi capturado por Rus (Rustam) e Useny (Kavi Usainas), que fizeram uma aliança com Serpent Ladon (herói Awlad) expulso da Região Sagrada. Então, os governantes que carregavam os nomes dos antigos deuses Belbog e Kolyada (a Diva Branca e o herói Kelakhur) foram expulsos do Templo. Então Ário, o Oseden, invadiu a Região Sagrada e derrotou Ladon. Depois disso, Arius Oseden ascendeu a Alatyr e recebeu o Pacto.

Existem também antigas lendas gregas contando sobre a campanha dos Argonautas e Jasão, que lutaram contra o dragão no Velocino de Ouro, a esses lugares (presumivelmente, estamos falando sobre a mesma batalha entre a Colônia e Ladon).

E devo dizer que as primeiras notícias de antigos geógrafos e historiadores sobre esses lugares também contêm referências ao Templo do Sol. Assim, o geógrafo Estrabão, no norte do Cáucaso, coloca o santuário do Velocino de Ouro e o oráculo do filho de Hélios, Eet. De acordo com Estrabão, esse santuário na virada de nossa era foi saqueado pelo rei bósforo Pharnacs, filho de Mitrídates Eupator. A pilhagem do Templo do Sol ultrajou tanto os povos do Cáucaso que uma guerra começou, e Pharnak foi morto pelo rei sármata Asander. Desde então, a dinastia real sármata chegou ao poder no Bósforo (região do Baixo Don, Taman e Crimeia).

Depois disso, houve outro saque do Templo - pelo rei Mitrídates de Pérgamo. A pilhagem final e a destruição do Templo datam do século 4. DE ANÚNCIOS Aparentemente, foi concluído pelos godos e hunos durante a Grande Migração das Nações.

No entanto, a memória dele não desapareceu nas terras eslavas. Lendas sobre a destruição do Templo, as previsões de seu renascimento iminente, o retorno da área sagrada destruída por um longo tempo excitaram as mentes. Uma dessas lendas foi recontada pelo viajante e geógrafo árabe Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein no século X.

“Nas terras eslavas havia edifícios reverenciados por eles. Entre outros, tinham um edifício sobre uma montanha, sobre o qual os filósofos escreveram que se tratava de uma das montanhas mais altas do mundo (trata-se de Elbrus - AA). Sobre este edifício existe uma história sobre a qualidade da sua construção, sobre a localização das suas pedras heterogéneas e as suas várias cores, sobre os orifícios feitos na sua parte superior, sobre o que foi construído nestes orifícios para observar o nascer do Sol, sobre as pedras preciosas e os sinais ali colocados., nele anotados, que indicam acontecimentos futuros e alertam contra incidentes antes de sua implantação, sobre os sons da parte superior e o que os compreende ao ouvir esses sons”.

Templos venedianos

O “Livro de Kolyada” também fala sobre o deus Indra, que veio de Inderia (Índia) para as terras dos Rus e ficou surpreso que todos os templos mais famosos desta terra eram feitos de madeira. “Seja aqui”, exclamou Indra, “na rica Inderia, os templos são construídos de mármore e as estradas estão salpicadas de ouro e pedras preciosas!”

Inderia de épicos e lendas russas não é apenas a Índia, mas também Vendia. Os índios, vindos no 4º milênio do Punjab junto com os Yaruna, tornaram-se vinidas ou wends nas terras eslavas. Eles também começaram a construir templos ricos em homenagem aos deuses. Os deuses da guerra eram especialmente reverenciados por eles: o próprio Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Eles também homenagearam Svyatovit (Svyatogor).

De acordo com a lenda, antes os Wends eram Vani. No Reino de Van, que fica perto de Ararat, eles se casaram com os clãs dos santos atlantes. No “Livro de Kolyada” existe um mito sobre como o progenitor Van se casou com a filha de Svyatogor Mera. Esta lenda corresponde ao mito grego da filha de Atlas Merope.

Os Veneds, como todos os arianos, estabeleceram-se primeiro no Norte, depois nos Urais e Semirechye, depois no Punjab e no Reino de Van. Por muito tempo, as regiões venedianas (indianas) estavam na costa do Mar Negro do Cáucaso perto da moderna Anapa (antiga Sindica), bem como na costa da Itália (Veneza). Mas a maioria dos Wends se estabeleceu na Europa Oriental. Aqui, eles mais tarde se tornaram eslavos ocidentais, alemães orientais (vândalos) e alguns também se juntaram aos clãs de Vyatichi e eslovenos. E em todas essas terras eles construíram os templos mais ricos.

O mais famoso templo da ratari-cheer que havia na cidade de Retra. Ele teve sorte, porque as estátuas do templo foram escondidas pelos sacerdotes após sua destruição em 1067-1068, e então (seiscentos anos depois) foram encontradas, descritas e gravações foram feitas a partir delas. Graças a isso, ainda temos a oportunidade de ver amostras da arte do templo dos antigos eslavos.

O templo Retra também foi descrito no início do século XI. Bispo Titmar de Merseburg (falecido em 1018) em seu Chronicle and Adam of Bamberg. Eles escreveram que na terra dos ratos existe a cidade de Radigoszcz (ou Retra, "a sede da idolatria", perto da moderna Mecklenburg). Esta cidade era cercada por uma grande floresta, inviolável e sagrada aos olhos dos moradores locais … Às portas da cidade erguia-se um templo habilmente construído em madeira, “no qual os pilares de sustentação foram substituídos pelos chifres de vários animais”. De acordo com Titmar, “as paredes (do templo) vistas de fora, como todos podem ver, são decoradas com entalhes maravilhosos representando vários deuses e deusas; e dentro há ídolos feitos à mão de deuses, terríveis na aparência, em armadura completa, em capacetes e armadura, em cada um deles seu nome está gravado. O principal, que é especialmente respeitado e reverenciado por todos os pagãos, é chamado Svarozhich. " Segundo Adam Bamberg, “a imagem é feita de ouro, a cama é de púrpura. Aqui estão os estandartes de batalha, que são retirados do templo apenas em caso de guerra …"

A julgar pelas memórias de contemporâneos, templos nas terras dos Wends estavam em todas as cidades e vilas. E devo dizer que as cidades dos Wends eram reverenciadas como as maiores e mais ricas da Europa. Segundo Otto de Bamberg (século XII), sabe-se que existiam quatro kotyny (templos) em Shchetin, dos quais o mais importante era o templo de Triglav. Ele se destacou por sua decoração e artesanato incrível. As imagens escultóricas de pessoas e animais neste templo foram feitas tão lindamente que "parecia que eles estavam vivendo e respirando". Otton também notou que as cores dessas imagens não foram lavadas pela chuva ou neve e não escureceram. “Também eram guardados vasos e tigelas de ouro e prata … No mesmo lugar eles mantinham em homenagem aos deuses enormes chifres de touros selvagens (redondas), emoldurados em ouro e pedras preciosas e próprios para beber, assim como chifres que foram alardeados, punhais, facas, vários utensílios preciosos, raros e bonitos de se ver. Havia também uma imagem de três cabeças de uma divindade, que tinha três cabeças em uma extremidade do corpo e era chamada de Triglav … Além disso, havia um carvalho alto e embaixo dele estava a fonte mais querida, que era reverenciado pelo povo, por considerá-lo sagrado, por acreditar que nele vive a divindade”.

Templos dos eslavos orientais

Sabe-se menos sobre os templos eslavos orientais do que sobre os templos dos venedianos, pois até agora os viajantes não alcançavam as terras e os geógrafos pouco sabiam sobre essas terras. É claro que havia templos, mas o quão ricos eles eram pode ser julgado apenas por dados indiretos.

Os mais ricos em tempos de paz, presumivelmente, eram os templos de Veles, pois foram construídos às custas dos mercadores. E em tempo de guerra, no caso de uma guerra vitoriosa, os templos de Perun ficavam mais ricos.

Veles era reverenciado principalmente no norte da Rússia. Essas terras foram pouco afetadas pelas guerras, pelo contrário, pessoas fugindo das incômodas fronteiras do sul e das terras venedianas se aglomeraram aqui.

As igrejas mais ricas estavam em Novgorod-on-Volkhov. Aqui, especialmente nos séculos 8 a 9, havia comunidades, algumas das quais consistiam em pessoas que fugiram de Vagr (obodrit) Stargorod, a primeira cidade da fronteira eslava ocidental destruída pelos alemães.

Os santuários de Novgorod foram criados no modelo dos venezianos e pouco diferiam deles. Eram edifícios de madeira, semelhantes às igrejas posteriores do norte, obras-primas da arquitetura de madeira.

E, por falar nisso, não se deve pensar que madeira significa pobre. No Oriente, por exemplo na China e no Japão, os templos e palácios dos imperadores sempre foram construídos de madeira.

Além de ricos edifícios de templos, também havia santuários nas colinas, perto de nascentes, em bosques sagrados. Todos esses santuários são mencionados no “Livro de Veles”.

As igrejas em Kiev não eram menos ricas e reverenciadas. Havia um santuário de Veles em Podol (aparentemente, arruinado durante a época de Vladimir). Havia também um templo (budynok) de Perun, combinado com as mansões do príncipe, pois o príncipe era reverenciado como o sumo sacerdote de Perun.

Havia também o templo Busa Beloyar na colina Busovaya em Kiev. “O Livro de Veles” também menciona os santuários no bosque sagrado, em Bogolissya. Sim, e em todo o território de Kiev havia muitos santuários e templos.

Em Rostov, a Grande, no "fim de Chud", o santuário de Veles existia até o início do século X. e foi destruído pelos trabalhos do Monge Abraão de Rostov: "Aquele ídolo (Veles), o monge por suas orações, e a cana dada a ele em uma visão do santo Apóstolo e Evangelista João o Teólogo, esmague-o e vire em nada, e naquele lugar colocar o templo do Santo Manifestante."

Nas terras dos Krivichi, Perun e o pássaro Gamayun eram os mais reverenciados. Então, em Smolensk, obviamente, havia um templo de Perun (e até hoje no brasão de Smolensk podemos ver um canhão, como um símbolo da arma trovejante e do deus Perun, bem como do pássaro Gamayun).

Nas terras dos Krivichi, prussianos e lituanos, os templos de Perun (Perkunas) foram construídos no século XIII. Então, em 1265, entre o magnífico bosque de carvalhos perto de Vilna no trato Svintorog, o templo de pedra de Perkunas foi fundado, no qual o famoso sacerdote Krive-Kriveito da dinastia sacerdotal-principesca, ascendendo ao progenitor de Skreva, filha de Bohumir, e o progenitor de Kriva, filho de Veles, pregou. Neste templo em 1270, o corpo do Príncipe Svintorog, o fundador do templo, foi queimado.

“O templo tinha cerca de 150 arshins de comprimento, 100 arshins de largura e sua altura se estendia para 15 arshins. O templo não tinha telhado, mas uma entrada pelo lado oeste. Em frente à entrada havia uma capela de pedra com vários vasos e objetos sagrados, e abaixo dela uma caverna por onde rastejavam cobras e outros répteis. Acima desta capela havia uma galeria de pedra, como um gazebo, que tinha 16 arshins de altura acima da capela, e nela foi colocado o ídolo de madeira de Perun-Perkunas, transportado das florestas sagradas de Polagen (nas margens do Mar Báltico)

Em frente à capela, nos 12 degraus que marcavam o curso da lua, um altar tinha 3 arshins de altura e 9 de largura. Cada degrau tinha meio arshin de altura, então em geral a altura do altar era de 9 arshins. Um fogo inextinguível chamado Znich queimava neste altar.

O fogo foi sustentado dia e noite por sacerdotes e sacerdotisas (weydelots e weydelots). O fogo ardia em um recesso interno na parede, projetado com tanta habilidade que nem o vento nem o fogo poderiam apagá-lo”[1].

Perto de Vitebsk em 1684, nas ruínas de um antigo templo, um grande ídolo de ouro de Perun foi encontrado em uma enorme bandeja de ouro. Ksendz Stenkevich, que descreveu este evento, acrescentou que "o ídolo trouxe muitos lucros, e até o Santo Padre teve uma parte".

Muitos vestígios de antigos santuários, templos permaneceram nas terras do Vyatichi (em nome de bosques sagrados, montanhas e nascentes). A maioria desses nomes pode ser encontrada no território da Moscou moderna. Assim, de acordo com as crônicas, no local do Kremlin nos tempos antigos havia um templo de Kupala e Veles (a pedra sagrada deste templo foi reverenciada até o século 19 e estava na Igreja de João Batista). Em Krasnaya Gora, Bolvanovka, em um terreno baldio perto de Taganka, e agora você pode encontrar três pedras sagradas, antes reverenciadas pelo Vyatichi. Muitos vestígios de outros santuários védicos podem ser encontrados na toponímia de Moscou.

Deve-se mencionar o culto ao Deus Negro e seus templos. Os mais ricos templos desse deus localizavam-se em todas as terras eslavas e lá estão suas descrições mais detalhadas.

Acima de tudo, o Deus Negro era reverenciado pelos Wends, incluindo aqueles que se estabeleceram nas terras eslavas do leste, pois eles reverenciavam o Deus Negro, ou Feroz, como o rosto do juiz da vida após a morte Radogost, daqui a veneração de Radunits passou para Cristandade.

Em geral, no Cristianismo existem muitos traços da antiga veneração do Deus da Morte: a Mãe de Deus se assemelha a Marena, o Cristo crucificado se assemelha não apenas a Bus Beloyar, mas também ao Chernobog Kashchei crucificado (baseado em canções do Livro Estelar de Kolyada). As vestes pretas de padres e monges, cemitérios de igrejas, um ritual de sepultamento desenvolvido também são uma lembrança do antigo culto funerário.

É verdade que havia igrejas de Chernobog em Chernigov perto da famosa Lama Negra (as antigas terras dos citas-melanclenos, que andavam com mantos negros). Havia um templo de Chernobog e nos Urais perto do Monte Karabash (Cabeça Negra) e nos Cárpatos (Montanhas Negras). Os montenegrinos nos Bálcãs também reverenciavam o Deus Negro.

E aqui está uma descrição do templo do Deus Negro deixado para nós por Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein no século 10: “Outro edifício foi construído por um de seus reis na Montanha Negra (estamos falando sobre o templo do Deus Negro; tais eram conhecidos entre os eslavos bálticos - A. A.); é cercada por águas maravilhosas, coloridas e variadas, famosas por seus benefícios. Nele, eles tinham uma grande estátua de um deus em forma de Saturno (os eslavos chamavam de Deus Negro Sedunich, filho da Cabra Seduni - AA), representado como um homem velho com uma vara na mão, com a qual ele tira os ossos dos mortos dos túmulos. Sob sua perna direita há imagens de corvos negros, krall negros e uvas negras, bem como imagens de estranhos abissínios e zandianos (ou seja, negros; estamos falando de demônios - AA)”.

Templos de Belovodye

A fonte de toda a cultura do templo, bem como a fonte da própria fé Védica, foi colocada pelos eslavos no Sagrado Belovodye, no Extremo Norte. E onde Belovodye estava localizado?

Segundo o depoimento do "Cronista Mazurinsky", Belovodye localizava-se em algum lugar próximo à foz do Ob, ou seja, na Península de Yamal, próximo à qual hoje existe uma Ilha Branca. O “Cronista de Mazurin” diz que os lendários príncipes Eslovenos e Rus “possuíam as terras do norte em Pomorie … tanto para o Rio Grande Ob, quanto para a foz das Águas Brancas, e essa água é branca como leite …”. é aqui, na Ilha Branca (ou Ilha de Alatyr), as lendas do Livro de Kolyada situam o mais antigo Templo, que foi o protótipo do Primeiro Templo próximo à sagrada Montanha Alatyr.

Mas o que é ainda mais importante, aqui as semi-lendárias sagas islandesas realmente colocam um templo, por trás de cujos tesouros nos séculos VIII-IX. havia vikings. Naqueles anos, essas terras pertenciam a um país chamado Bjarmaland (nas crônicas russas Bjarmia). De acordo com o testemunho de cronistas russos, este país, como todo o Norte, estava sujeito a Veliky Novgorod, e desde tempos imemoriais não apenas os finno-úgricos (Bjarms) viveram nele, mas também os russos. Os Varangians foram seduzidos pela incrível riqueza dos templos de Bjarmaland. Bjarmaland era reverenciado pelos vikings como uma terra mais rica do que a Arábia, e ainda mais do que a Europa.

De acordo com a Saga de Sturlaug, o Ingolvson Trabalhador, este Jarl Sturlaug foi para Bjarmaland a mando da rainha. E lá ele atacou o templo de uma certa sacerdotisa gigantesca: “O templo está cheio de ouro e pedras preciosas, que a sacerdotisa roubou de vários reis, enquanto ela corre de um extremo do mundo para outro em um curto espaço de tempo. Riqueza semelhante àquela coletada lá não pode ser encontrada em nenhum lugar, nem mesmo na Arábia.”

Apesar da oposição desta sacerdotisa e seus assistentes mágicos, Sturlaug saqueou o templo. Ele tirou um chifre mágico e um vaso de ouro com quatro pedras preciosas, a coroa do deus Yamal, decorada com 12 pedras preciosas, um ovo com letras douradas (este ovo pertencia a um pássaro mágico que guardava o templo), muitos taças de ouro e prata, além de uma tapeçaria, "mais valiosas do que os três navios com as mercadorias dos mercadores gregos". Então ele voltou para a Noruega com a vitória. Este templo do deus Yamal, presumivelmente, estava localizado na Península Yamal perto da foz do Ob. Em nome desse deus, é fácil reconhecer o nome do antigo progenitor e deus Yama (Yima, ele é Ymir, Bohumir). E você pode ter certeza de que a fundação deste templo data da época de Bohumir.

Este templo era tão famoso que era conhecido até mesmo nas terras islâmicas. Assim, Masudi diz que nas terras eslavas, “numa montanha rodeada por um braço de mar”, existia um dos templos mais venerados. E foi construído "de coral vermelho e esmeralda verde". “No meio há uma grande cúpula, sob a qual há uma estátua de um deus (Bohumir.- A. A.), cujos membros são feitos de pedras preciosas de quatro tipos: crisólita verde, iate vermelho, cornalina amarela e cristal branco; e sua cabeça é de ouro vermelho. Em frente a ele está outra estátua de um deus em forma de donzela (este é Slavunya - AA), que lhe traz sacrifícios e incenso”.

De acordo com Masudi, este edifício foi construído na antiguidade por um certo sábio. É impossível não reconhecer Bohumir neste sábio, pois Masudi atribui a ele não apenas bruxaria, mas também a construção de canais artificiais (e Bohumir foi o único que ficou famoso por isso durante o Dilúvio). Além disso, Masudi observa que ele já falou em detalhes sobre esse sábio em livros anteriores. Infelizmente, esses livros de Masudi ainda não foram traduzidos para o russo e contêm claramente as informações mais importantes sobre os feitos de Bohumir, talvez não preservadas por outras fontes.

Em Bjarmia (moderna terra de Perm) não havia apenas este, mas também outros templos. Por exemplo, igrejas na capital deste país, a cidade de Barma, que, segundo a Crônica de Joachim, ficava às margens do rio Kumeni (região de Vyatka). Barma foi reconhecida como a cidade mais rica da Ásia, mas por mil anos ninguém sabe sua localização.

E quantas igrejas desapareceram nos Santos Montes Urais perto de Berezan (pedra Konzhakovsky), nas montanhas Azov perto de Yekaterinburg, nas montanhas Iremel perto de Chelyabinsk? Quando os arqueólogos russos chegarão às ruínas desses santuários? Quando saberemos algo sobre isso?