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Como o poder real foi submetido à derrubada da Igreja
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Anonim

Foi a Igreja que desempenhou um papel fundamental na derrubada do governo czarista como instituição, segundo o historiador Mikhail Babkin. Se não fosse pela posição dos clérigos, os eventos históricos na Rússia teriam seguido uma trajetória completamente diferente.

Mikhail Babkin: “Eles não consideravam o czar como 'seu', eles o viam como um competidor”.

Quase não falam disso - a ROC está extremamente irritada com o tema “Igreja e Revolução”. Você já ouviu, por exemplo, que o dinheiro, secretamente entregue a Tobolsk para o resgate da família real, foi proibido de ser entregue aos guardas pelo Patriarca Tikhon?

A Igreja Ortodoxa Russa celebrou de maneira pomposa e solene o centenário da restauração do patriarcado na Igreja Ortodoxa Russa. Recorde-se que a decisão a este respeito foi tomada pelo Conselho Local, que se reuniu de agosto de 1917 a setembro de 1918. Em 18 de novembro de 1917, de acordo com o novo estilo, as eleições do patriarca foram realizadas na catedral, cujo vencedor foi o metropolita Tikhon (Belavin). Em 4 de dezembro de 1917, ele foi entronizado. Nos discursos do jubileu dos hierarcas da Igreja, muito se falou sobre os sacrifícios sofridos pela Igreja durante os anos dos tempos revolucionários difíceis.

Mas nada é dito sobre o fato de que a própria Igreja tem grande parte da responsabilidade pela catástrofe. Esta lacuna foi preenchida em uma entrevista com MK pelo autor de vários trabalhos científicos sobre a história da Igreja Ortodoxa Russa, Doutor em Ciências Históricas, Professor da Universidade Estatal Russa de Humanidades, Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, ao se familiarizar com o tema da Catedral Local de 1917-1918, surge um sentimento completamente surreal. Fora dos muros de uma alta reunião da igreja, uma revolução está ocorrendo, governos e épocas históricas estão mudando, e todos os seus participantes sentam e sentam, decidindo questões que, no contexto do que está acontecendo, dificilmente podem ser chamadas de tópicos. Curiosamente, os próprios participantes do conselho estavam cientes de que alguns, por assim dizer, estão fora de contexto?

- Em suas memórias, os membros do conselho, em particular Nestor (Anisimov) - na época o bispo de Kamchatka e Pedro e Paulo, - escrevem que não reagiram ao golpe de outubro, acreditando que a Igreja não deveria interferir na política. Deixe, eles dizem, "os cães lutam", nosso negócio é uma igreja interna.

Mas, afinal, durante os acontecimentos da Revolução de fevereiro, a Igreja assumiu uma posição completamente diferente

- Concordo que os hierarcas da igreja então assumiram uma posição política muito ativa. O Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa tomou uma série de medidas para remover a questão da monarquia da agenda.

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Como você sabe, em 2 de março de 1917 (15 de março de acordo com o novo estilo, doravante as datas são fornecidas de acordo com o calendário juliano. - "MK") Nicolau II abdicou em favor de seu irmão Mikhail Alexandrovich. Mas Mikhail Alexandrovich, ao contrário da crença popular, não renunciou ao trono - ele encaminhou a questão do poder à consideração da Assembleia Constituinte. Em seu "Ato" de 3 de março, foi dito que ele estava pronto para aceitar o poder apenas se "se essa for a vontade de nosso grande povo". Os demais membros da Casa de Romanov, que, de acordo com a lei de sucessão de 1797, tinham direito ao trono, também não renunciaram a ele.

Consequentemente, a Rússia estava em 3 de março em uma bifurcação histórica: ser uma monarquia de uma forma ou de outra - bem, está claro que a opção mais realista era uma monarquia constitucional - ou uma república de uma forma ou de outra.

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Mas já no dia 4 de março, apesar da ausência de abdicação legal do trono da Casa de Romanov, o Sínodo começou a enviar telegramas a todas as dioceses com a ordem de deixar de mencionar os nomes dos membros da “casa reinante” nos serviços divinos. No passado! Em vez disso, recebeu a ordem de orar por um "fiel governo provisório". As palavras "imperador", "imperatriz", "herdeiro do trono" foram proibidas. Se um dos padres continuasse a oferecer orações pelos Romanovs, o Sínodo aplicaria medidas disciplinares contra o violador: o clero era proibido de servir ou, se servisse no departamento militar, era enviado para o front, para o exército ativo.

Mas desde 3 de março - com a nomeação de um novo procurador-chefe, Vladimir Lvov - o Sínodo já fazia parte do novo governo. Como ele poderia ter agido de forma diferente?

- Nos primeiros dias da revolução, o Sínodo agia de forma absolutamente independente. As negociações entre os hierarcas da Igreja e as autoridades revolucionárias - constatei isso a partir de documentos de arquivo - começaram antes mesmo da abdicação de Nicolau II, em 1o e 2 de março.

E, no futuro, a relação entre o Governo Provisório e o Sínodo não pode ser chamada de relação entre superiores e subordinados. Na primeira reunião do novo procurador-chefe com os membros do Sínodo, realizada em 4 de março, foi alcançado um acordo mútuo. O Sínodo prometeu legitimar o Governo Provisório, conduzir o povo a um juramento de fidelidade a ele, emitir uma série de atos que, na opinião do novo governo, são necessários para acalmar as mentes. Em troca, o Governo Provisório, por meio da boca do novo Procurador-Geral do Santo Sínodo, Vladimir Lvov, prometeu conceder à Igreja liberdade de autogoverno e autorregulação. Em geral, você é para nós, nós somos para você. E na questão da atitude para com a monarquia, o Sínodo até ultrapassou o Governo Provisório em radicalismo.

Kerensky decidiu declarar a Rússia uma república apenas em 1º de setembro de 1917. E o Sínodo, já nos primeiros dias de março, ordenou ao clero e ao rebanho que se esquecessem não só do ex-imperador, mas também da alternativa monarquista como um todo.

Essa diferença de abordagens foi especialmente pronunciada nos textos dos juramentos. No civil, laico, instituído pelo Governo Provisório, tratava-se de lealdade ao Governo Provisório “até o estabelecimento do modo de governo pela vontade do povo através da Assembleia Constituinte”. Ou seja, a questão da forma de governo estava aberta aqui.

De acordo com os textos dos juramentos de nomeação da Igreja, assumidos na iniciação a uma nova dignidade, a Igreja e os clérigos se comprometeram "a ser súditos leais do Estado russo protegido por Deus e em tudo de acordo com a lei obediente ao seu Governo Provisório". E o ponto.

No entanto, a posição da Igreja correspondia plenamente aos sentimentos públicos da época. Talvez ela estivesse apenas seguindo o fluxo?

- Não, a própria Igreja moldou de muitas maneiras esses humores. Sua influência na consciência social e política do rebanho foi enorme.

Tomemos, por exemplo, os partidos monarquistas de direita. Antes da revolução, eram as associações políticas mais numerosas do país. Na historiografia soviética e pós-soviética, argumentou-se que o regime czarista estava tão podre que a monarquia entrou em colapso ao primeiro impulso. E para apoiá-lo, foi citado o destino dos partidos de direita, que, dizem, simplesmente desapareceram após a revolução. Eles realmente desapareceram da cena política, mas não por causa de sua "podridão". Os programas de todos os partidos de direita falam de "obediência à santa Igreja Ortodoxa". O Santo Sínodo, ao introduzir a proibição da comemoração litúrgica do czar e da "casa reinante", derrubou assim o terreno ideológico sob os pés dos monarquistas.

Como poderiam os partidos de direita agitar pelo poder czarista, se a Igreja proibia até mesmo o som de orações sobre o czar? Os monarquistas realmente só precisavam voltar para casa. Em suma, os membros do Sínodo não seguiram o motor da revolução, mas, ao contrário, foram uma de suas locomotivas.

Foi a Igreja que desempenhou um papel fundamental na derrubada do governo czarista como instituição. Não fosse a posição dos membros do Sínodo, que assumiram nas jornadas de março, os acontecimentos históricos teriam percorrido - isso é óbvio - uma trajetória diferente. A propósito, sete dos 11 hierarcas da igreja que naquela época eram membros do Sínodo (incluindo o futuro Patriarca Tikhon) foram canonizados. Tanto no ROC, como no ROCOR, ou aqui e ali.

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Por que o czar não agradou ao clero?

“Eles o viam como um rival carismático: o poder real, como o do sacerdócio, tinha uma natureza transcendental, carismática. O imperador, como o ungido de Deus, tinha poderes tremendos na esfera do governo da igreja.

Pelo que eu entendi, de acordo com o Ato de Sucessão ao trono de Paulo I, que vigorou até fevereiro, o rei era o chefe da Igreja?

- Certamente não dessa forma. O ato do imperador Paulo I fala disso não diretamente, mas de passagem, na forma de uma explicação: a ocupação do trono era proibida a uma pessoa de outra fé não ortodoxa, pois "os soberanos da Rússia são a essência do chefe da Igreja. " Tudo. Na verdade, o lugar do rei na hierarquia da igreja não estava claramente definido.

Deve ficar claro aqui que a autoridade do sacerdócio é tripla. O primeiro é o poder dos sacramentos, ou seja, a execução dos sacramentos da igreja, o serviço da liturgia. Os monarcas russos nunca reivindicaram isso.

O segundo é o poder de ensinar, ou seja, o direito de pregar do púlpito. Os imperadores tinham o poder de ensinar, mas praticamente não o usavam.

O terceiro componente é o governo da igreja. E aqui o imperador tinha muito mais poder do que qualquer um dos bispos. E até mesmo todos os bispos combinados. O clero não gostou disso categoricamente. Eles não reconheceram os poderes sacerdotais do monarca, considerando-o um leigo, estavam insatisfeitos com a interferência do czar nos assuntos da igreja. E, tendo esperado o momento oportuno, acertaram contas com o reino.

Do ponto de vista teológico, a mudança revolucionária de poder foi legitimada pela Igreja na tradução sinodal da Epístola aos Romanos do Apóstolo Paulo, feita em meados do século XIX. A frase "não há poder, se não de Deus" foi traduzida lá como "não há poder não de Deus." Embora signifique literalmente: "Não há poder, senão de Deus." Se todo poder vem de Deus, o que acontece? Que uma mudança na forma de governo, uma revolução, também vem de Deus.

Por que, tendo apoiado o Governo Provisório em março, a Igreja não levantou um dedo para ajudá-lo nos dias de outubro?

- A crise de outubro, em certo sentido, caiu a favor do Conselho Local, que na vida cotidiana se chamava “assembléia constituinte da igreja”.

O fato é que, como a Igreja naquela época não estava separada do Estado, todas as decisões do conselho, incluindo a proposta de restauração do patriarcado discutida naqueles dias, tiveram que ser submetidas à aprovação do Governo Provisório, que permaneceu o supremo poder no país. E poderia, em princípio, discordar deles. Portanto, a catedral reagiu ao golpe de outubro principalmente forçando, acelerando o processo de introdução do patriarcado. No vácuo de poder que havia surgido, a Igreja viu uma chance adicional para si mesma: as decisões do conselho agora não precisavam ser coordenadas com ninguém. A decisão de restaurar o patriarcado foi tomada em 28 de outubro - apenas dois dias após a tomada do poder pelos bolcheviques. E uma semana depois, em 5 de novembro, um novo patriarca foi eleito. A pressa foi tanta que o decreto definindo os direitos e obrigações do patriarca apareceu após sua entronização.

Em suma, o alto clero nem pensou em apoiar o Governo Provisório. Deixe, eles dizem, haverá qualquer poder, mesmo que não real. Ninguém acreditava então na força da posição dos bolcheviques, e eles próprios não pareciam, naquela época, para a Igreja, a encarnação do demônio.

Cerca de um ano após o golpe de outubro, o Patriarca Tikhon disse em uma de suas mensagens a seu rebanho (estou transmitindo perto do texto): "Colocamos nossas esperanças no regime soviético, mas elas não se concretizaram." Ou seja, como fica claro neste documento, havia certos cálculos para encontrar uma linguagem comum com os bolcheviques.

A igreja ficou em silêncio quando eles tomaram o poder, ficou em silêncio quando eles começaram a perseguir seus oponentes políticos,quando a Assembleia Constituinte foi dispersada … O clero começou a levantar sua voz contra o regime soviético apenas em resposta a ações "hostis" contra a própria Igreja - quando eles começaram a tirar igrejas e terras dela, quando os assassinatos de clérigos começou.

- No entanto, já em janeiro de 1918, em um decreto sobre o decreto sobre a separação da Igreja do Estado, o conselho clamou diretamente pela desobediência às novas autoridades. No entanto, ele continuou a trabalhar com segurança. Como você pode explicar essa suavidade dos bolcheviques? Foi consciente ou simplesmente não alcançou a Igreja então?

- Em primeiro lugar, as mãos realmente não alcançaram de imediato. O principal objetivo dos bolcheviques nas primeiras semanas e meses após o golpe era manter o poder. Todas as outras questões foram relegadas a segundo plano. Portanto, o governo soviético inicialmente fez vista grossa ao "clero reacionário".

Além disso, na restauração do patriarcado, a direção bolchevique, aparentemente, viu por si mesma certos benefícios. É mais fácil negociar com uma pessoa, é mais fácil pressioná-la, se necessário, contra o prego do que um corpo diretivo coletivo.

De acordo com os conhecidos apócrifos, que soaram pela primeira vez no sermão do Metropolita da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior Vitaly (Ustinov), Lenin, dirigindo-se ao clero daqueles anos, disse: “Você precisa da Igreja, faça você precisa de um patriarca? Bem, você terá uma Igreja, você terá um patriarca. Mas nós te daremos a Igreja, te daremos o patriarca também”. Procurei a confirmação dessas palavras, mas não a encontrei. Mas, na prática, foi o que aconteceu no final.

- O Conselho se reuniu por mais de um ano, a última reunião aconteceu no final de setembro de 1918, em meio ao Terror Vermelho. No entanto, é considerado inacabado. De acordo com o Patriarcado, "em 20 de setembro de 1918, o trabalho do Conselho Local foi interrompido à força". Até que ponto isso é verdade?

- Bem, o que é considerado violento? Os marinheiros Zheleznyaki não foram lá, não dispersaram ninguém. Muitas questões realmente permaneceram sem solução - afinal, todo um complexo de projetos para transformações de igrejas estava sendo preparado. Mas, diante das novas realidades políticas, não foi mais possível implementá-las. Portanto, uma discussão mais aprofundada não fazia sentido.

Também surgiu um problema puramente financeiro: o dinheiro acabou. O novo governo não pretendia financiar a catedral e as reservas anteriores se esgotaram. E as despesas, entretanto, foram bastante consideráveis. Para apoiar as atividades da catedral, para acomodar os delegados - hotéis, viagens de negócios … Como resultado, os participantes começaram a voltar para casa - não havia mais quorum. O humor dos que permaneceram era deprimido.

Leia as “obras” da catedral, discursos nas suas últimas reuniões: “somos muito poucos”, “estamos sentados sem dinheiro”, “as autoridades estão a colocar obstáculos por toda a parte, tirando instalações e bens” … O leitmotiv era: “Não vamos sentar aqui de qualquer maneira” Ou seja, eles próprios se desfizeram - não havia mais razão para continuar trabalhando.

O patriarca Tikhon tornou-se verdadeiramente o chefe da Igreja por acaso: como se sabe, mais votos foram lançados para ambos os seus rivais que chegaram ao segundo turno das eleições, o sorteio. Dados os trágicos acontecimentos que logo aconteceram ao país, à Igreja e ao próprio Patriarca, é difícil chamar esse incidente de sorte, mas ainda assim, que sorte você acha que a Igreja teve com Tikhon? Quão bom patriarca, quão adequado ele era para as tarefas e problemas que a Igreja enfrentava naquela época?

- Muitos mitos estão relacionados com o nome de Tikhon. Acredita-se, por exemplo, que ele anatematizou o regime soviético. Estamos falando sobre sua mensagem datada de 19 de janeiro de 1918. Na verdade, este recurso não teve destinatário específico, foi formulado nos termos mais gerais. Anathema se entregou àqueles que se esforçaram "para destruir a obra de Cristo e, em vez do amor cristão, plantar as sementes da malícia, do ódio e da guerra fratricida em todos os lugares". Enquanto isso, no arsenal da Igreja, havia muitos métodos bastante eficazes de influenciar o governo. Incluindo, por exemplo, um interdito, a proibição dos requisitos da igreja até que certas condições sejam atendidas. Relativamente falando, os sacerdotes podiam parar de receber a comunhão, serviços fúnebres, batizar e coroar a população até que o governo sem Deus fosse derrubado. O patriarca poderia ter introduzido um interdito, mas não o fez. Mesmo assim, nos primeiros anos do poder soviético, Tikhon foi criticado por sua relutância em se opor duramente aos bolcheviques. Seu nome foi decodificado como "Quiet he".

Confesso que fiquei profundamente impressionado com a história que você contou em uma de suas obras com referência ao arquivista de Tobolsk Alexander Petrushin: a Igreja teve uma oportunidade real de salvar a família real no período de anarquia que se seguiu à derrubada do Governo provisório, mas Tikhon ordenou o uso do dinheiro arrecadado para o resgate do dinheiro dos Romanov para as necessidades da igreja. Tem certeza, aliás, de sua confiabilidade?

- Foi publicado pela primeira vez em 2003 no histórico jornal Rodina, fundado pela Administração do Presidente da Rússia e pelo Governo da Rússia. E então eu mesmo encontrei esse Petrushin. É historiador de formação, mas trabalhou na KGB, depois no FSB. 10 anos desde que ele se aposentou.

Segundo ele, devido às suas funções oficiais, procurava o ouro de Kolchak na Sibéria. É claro que não encontrei ouro, mas ao pesquisar os arquivos locais me deparei com muitas outras coisas interessantes. Incluindo essa história.

Na década de 1930, o NKVD estava investigando um caso de algum tipo de movimento clandestino contra-revolucionário, no qual o bispo Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) estava envolvido. Foi ele quem contou. O dinheiro em questão destinava-se a proteger a família real em Tobolsk, que consistia em três companhias de fuzis de guardas - 330 soldados e 7 oficiais. Em agosto de 1917, eles recebiam o dobro do salário; no entanto, quando o governo mudou, os pagamentos pararam.

Os guardas concordaram em transferir a família real a qualquer autoridade, a qualquer pessoa, que pagasse a dívida resultante. Isso ficou conhecido dos monarquistas de Petrogrado e Moscou. O dinheiro foi recolhido, secretamente entregue a Tobolsk e transferido para o bispo local, Hermogenes.

Mas nessa época a estrutura do governo da igreja havia mudado - um patriarca apareceu. E Hermógenes não se atreveu a agir de forma independente, recorreu a Tíkhon para uma bênção. Tikhon, por outro lado, tomou a decisão que você já mencionou - proibiu o uso desses valores para sua finalidade original. Para onde eles foram, não se sabe. Nem o NKVD nem o KGB encontraram qualquer vestígio. Bem, os Romanov acabaram sendo comprados pelos bolcheviques. Em abril de 1918, um destacamento de homens do Exército Vermelho chegou a Tobolsk, liderado pelo Conselho de Comissários do Povo autorizado Yakovlev, que entregou o salário atrasado aos guardas. E ele levou a família real para Yekaterinburg, para seu Calvário.

A rigor, a fonte de Petrushin não é inteiramente confiável, mas estou inclinado a confiar nele, porque sua história não contradiz a imensa massa de fatos documentados que atestam a atitude negativa da Igreja e do Patriarca Tíkhon em particular em relação à monarquia e o último imperador russo.

Basta dizer que durante todo o tempo de seu trabalho, o Conselho Local não fez nenhuma tentativa de ajudar Nicolau II e sua família quando estavam em cativeiro, nunca se pronunciou em sua defesa. O imperador renunciado foi lembrado apenas uma vez - quando chegou a notícia de sua execução. E mesmo assim eles discutiram por muito tempo se deviam ou não servir o réquiem. Cerca de um terço dos participantes do conselho foram contra isso.

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Será que eles estavam com medo de interceder?

“Não acho que seja uma questão de medo.” Os membros da catedral reagiram de forma muito violenta às repressões contra os seus colegas. Como se costuma dizer, eles se ergueram como uma montanha para protegê-los. E os bolcheviques ouviram muito esses protestos.

Por exemplo, quando o Bispo Nestor (Anisimov) foi preso, uma sessão separada foi dedicada a este assunto. O Conselho emitiu um comunicado expressando "a mais profunda indignação com a violência contra a Igreja", uma delegação foi enviada aos bolcheviques com uma petição correspondente, nas igrejas de Moscou rezaram pela libertação de Nestor … Em geral, toda uma gama de medidas. E o bispo foi libertado literalmente da prisão no segundo dia.

O mesmo aconteceu com a prisão de um membro do Governo Provisório, o Ministro das Confissões Kartashev, que também era membro do conselho: uma reunião extraordinária, uma petição e assim por diante. E o mesmo resultado - o ministro foi libertado. E para o ungido de Deus preso - a reação é zero. Eu explico isso pelo fato de que eles não consideravam o czar como "deles", eles ainda o viam como um competidor carismático. O confronto entre o sacerdócio e o reino continuou.

Um tópico separado são as atividades de Tikhon na década de 1920. Existe uma lenda, que muitos consideram um fato: ele teria comentado sobre o surgimento de esgoto no Mausoléu com as palavras: “Por relíquias e óleo”. Segundo a crença popular, naquela época Tikhon era o verdadeiro líder espiritual da resistência antibolchevique. Quão verdade é isso?

- Quanto ao depoimento sobre o Mausoléu atribuído a Tikhon, acho que isso nada mais é do que uma bicicleta. Não se sabe onde o disse, nem quando foi dito, nem quem o ouviu. Não existem fontes. A ideia de Tikhon como o líder espiritual do antibolchevismo é exatamente o mesmo mito. Você pode citar muitos fatos que se destacam nesta imagem. Na verdade, Tikhon estava muito pouco interessado no que acontecia fora da Igreja. Ele procurou se distanciar da política.

- Existem diferentes opiniões sobre a autenticidade do chamado testamento de Tikhon - um apelo publicado após sua morte, no qual ele supostamente apela ao clero e aos leigos "sem medo de pecar contra a santa fé a se submeter ao poder soviético não por medo, mas por consciência. " Qual é a sua opinião sobre este assunto?

- Acredito que a “vontade” seja genuína. Embora os historiadores da igreja estejam tentando provar o contrário. O fato é que a "vontade" se encaixa bem na lógica de todas as declarações e ações anteriores de Tíkhon.

Freqüentemente, afirma-se que ele era de direita antes da revolução. Como confirmação, cita-se o fato de que Tikhon foi o presidente honorário do ramo Yaroslavl da União do Povo Russo. Mas os próprios monarquistas ficaram então indignados com o fato de seu arquipastor de todas as maneiras possíveis evitar participar das atividades do sindicato. Com base nisso, Tikhon teve até um conflito com o governador de Yaroslavl, que acabou conseguindo a transferência do arcebispo para a Lituânia.

Outra trama interessante: Tikhon tem prioridade na comemoração litúrgica do regime soviético. Quando foi eleito patriarcado, de acordo com o protocolo elaborado e aprovado pelo Conselho Local, fez uma oração que incluía, entre outras coisas, a frase "sobre os nossos poderes". Mas naquela época (5 de novembro de 1917 no estilo antigo, 18 de novembro no novo estilo - "MK"), os bolcheviques já estavam no poder há 10 dias!

Também se sabe que Tikhon se recusou categoricamente a abençoar o exército de Denikin. Em geral, se lembrarmos e analisarmos os fatos acima e muitos outros de sua biografia, então não há nada de estranho em seu chamado para se submeter ao poder soviético.

Também é um mito que Tíkhon foi envenenado, que ele se tornou uma vítima dos serviços especiais soviéticos?

- Não porque não. Eles bem poderiam ter envenenado.

Mas para que? Do bom, como dizem, não procuram o bem

- Bem, embora Tikhon foi cooperar com o governo soviético, zelo como Sergius (Stragorodsky) (em 1925-1936, deputado locum tenens patriarcal, então - locum tenens, desde setembro de 1943 - Patriarca de Moscou e toda a Rússia. - MK), ele ainda não apareceu. Ele era geralmente um quadro "concreto" da Cheka-GPU-NKVD e realmente incluía a Igreja na estrutura do estado soviético. Tíkhon, em suas próprias palavras, obedecia ao regime soviético apenas por medo. E Sergius - não só por medo, mas também por consciência.

Pelo que posso julgar, hoje a Igreja não gosta muito de lembrar seu papel nos acontecimentos revolucionários. Você tem a mesma opinião?

- Isso é dizer o mínimo! O tópico “Igreja e Revolução” é simplesmente proibido na Igreja Ortodoxa Russa hoje. Está bem na superfície, a base da fonte é enorme, mas antes de mim, na verdade, ninguém estava envolvido nisso. Sim, hoje não há muitos que desejam, para dizer o mínimo. Na época soviética, os tabus tinham algumas razões; na época pós-soviética, outras surgiram.

Tenho contato frequente com estudiosos de história da Igreja. Existem alguns historiadores seculares entre eles, mas na maioria dos casos eles estão de uma forma ou de outra ligados à Igreja Ortodoxa Russa. Uma pessoa, por exemplo, leciona na Universidade Estadual de Moscou, mas ao mesmo tempo chefia um departamento na Universidade Ortodoxa St. Tikhon. E ele não poderá trabalhar lá, ele simplesmente será expulso se escrever suas obras sem olhar para os materiais dos conselhos dos bispos, que classificaram Tikhon e vários outros bispos daquela época como santos.

A versão dominante da história da ROC hoje é uma versão puramente religiosa. Todos os historiadores da igreja e historiadores próximos à Igreja conhecem e lêem minhas obras, mas virtualmente não há referências a elas. Eles não podem me refutar, eles também não podem concordar comigo. Resta ser abafado.

Você já foi traído para o Anathema por sua pesquisa?

- Não, mas tive que receber ameaças de violência física de alguns, digamos, representantes do clero. Três vezes.

É realmente tão sério?

- Sim. Durante vários anos, francamente, caminhei e pensei: vou levar um machado na cabeça hoje ou amanhã? Verdade, isso foi há muito tempo. Enquanto eles se reuniam, consegui publicar tudo o que queria, e o motivo, espero, desapareceu. Mas eu ainda ouço periodicamente a pergunta: "Como você não foi golpeado até agora?!"

Seja como for, não se pode dizer que a Igreja não tirou conclusões dos acontecimentos de cem anos atrás. Hoje ela assume uma posição política muito clara, não hesita na questão de quem apoiar, o governo ou a oposição. E o Estado paga à Igreja em plena reciprocidade, praticamente devolvendo os privilégios que havia perdido há um século …

- A Igreja está em uma posição muito melhor do que antes da Revolução de fevereiro. O episcopado da Igreja Ortodoxa Russa vive hoje nem mesmo uma idade de ouro, mas uma idade do diamante, tendo alcançado no final exatamente o que lutou então: status, privilégios, subsídios, como sob o czar, mas sem o czar. E sem nenhum controle do estado.

E não se deixe enganar pelo discurso sobre a preferência da monarquia, que se ouve periodicamente na igreja ou nos círculos próximos à igreja. O patriarca nunca ungirá o presidente russo para o reino, porque isso significará automaticamente dar ao ungido enormes poderes dentro da igreja, ou seja, menosprezar o poder do patriarca. Não foi por isso que o clero derrubou o governo czarista em 1917 para restaurá-lo 100 anos depois.

No entanto, a julgar por seus discursos, você não é daqueles que acreditam que a "era do diamante da Igreja Ortodoxa Russa" durará para sempre

- Sim, mais cedo ou mais tarde, acho que o pêndulo irá na direção oposta. Isso já aconteceu em nossa história. Na Rússia moscovita, a Igreja também era rechonchuda e rechonchuda, crescendo em riquezas e terras e vivendo uma vida paralela à do Estado. Então muitos também pensaram que isso duraria para sempre, mas então Peter eu sentou no trono - e o processo girou quase 180 graus.

A Igreja passará por algo semelhante nas próximas décadas. Não sei se desta vez chegará à abolição do patriarcado e ao surgimento de um sínodo com o procurador-geral ou, como nos tempos soviéticos, do Conselho para Assuntos Religiosos, mas o controle do Estado sobre a Igreja, principalmente financeiro controle, tenho certeza, será introduzido.

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