Como o amor europeu é inferior ao russo?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

O amor no Ocidente é o amor do consumidor - escolhemos um parceiro para nos dar o que achamos que precisamos. Mas os russos são diferentes.

Em 1996, deixei a Rússia pela primeira vez para passar um ano acadêmico nos Estados Unidos. Foi uma bolsa de prestígio; Eu tinha 16 anos e meus pais estavam muito felizes com meu potencial de posteriormente ir para Yale ou Harvard. Mas eu só conseguia pensar em uma coisa: como encontrar um namorado americano.

Na minha mesa, guardava um exemplo precioso da vida americana, enviado a mim por uma amiga que se mudara para Nova York um ano antes - um artigo sobre pílulas anticoncepcionais que havia sido rasgado da revista feminina americana Seventeen. Eu estava lendo, deitado na cama, e senti minha garganta secar. Olhando essas páginas brilhosas, sonhei que lá, em outro país, me tornaria alguém bonito, para quem os meninos olhariam. Sonhei que também precisaria desse tipo de pílula.

Dois meses depois, no meu primeiro dia na Walnut Hills High School em Cincinnati, Ohio, fui à biblioteca e peguei uma pilha de revistas Seventeen que era mais alta do que eu. Decidi descobrir exatamente o que acontece entre meninos e meninas americanos quando começam a gostar um do outro, e o que exatamente tenho a dizer e fazer para chegar ao estágio em que preciso de uma "pílula". Armado com um marcador e uma caneta, procurei palavras e frases relacionadas ao comportamento de namoro americano e as anotei em cartões separados, como meu professor de inglês em São Petersburgo me ensinou a fazer com as palavras.

Logo percebi que havia vários estágios distintos no ciclo de vida dos relacionamentos apresentados nesta revista. Primeiro, você se apaixona por um cara que geralmente é um ou dois anos mais velho que você. Então você pergunta sobre ele para entender se ele é "fofo" ou "idiota". Se ele for "fofo", a Seventeen autoriza você a "cruzar" com ele algumas vezes antes de "convidá-lo para sair". Durante este processo, vários itens devem ser verificados: você sentiu que o jovem “respeita as suas necessidades?” Foi confortável para você “defender seus direitos” - ou seja, recusar ou iniciar o “contato físico”? Você gostou da "comunicação"? Se algum desses itens permanecer desmarcado, você precisa "jogar" esse cara e começar a procurar por um substituto até conseguir um "material melhor". Em seguida, você começará a "beijar no sofá" e aos poucos começará a usar os comprimidos.

Sentado na biblioteca da escola americana, olhei para dezenas de minhas anotações manuscritas e vi a lacuna aberta entre os ideais de amor com os quais cresci e o exotismo que enfrento agora. De onde eu era, meninos e meninas "se apaixonaram" e "namoraram"; o resto era um mistério. O filme de drama adolescente em que minha geração de russos cresceu - um análogo socialista de Romeu e Julieta filmado nos subúrbios (estamos falando do filme "You Never Dreamed of" de 1980 - aprox. Novo porquê) - foi charmosamente não específico sobre declarações de amor … Para expressar seus sentimentos pela heroína, o protagonista recitou a tabuada: "Três vezes três é nove, três vezes seis é dezoito, e isso é incrível, porque depois dos dezoito vamos nos casar!"

O que mais há a dizer? Mesmo nossos romances russos de 1.000 páginas não podiam competir em complexidade com o sistema romântico da Seventeen. Quando condessas e oficiais se envolviam em casos amorosos, não eram particularmente eloqüentes; faziam coisas antes de dizerem qualquer coisa e, então, se não morriam por causa de suas aventuras, olhavam em volta silenciosamente e coçavam a cabeça em busca de explicações.

Embora eu ainda não tivesse me formado em sociologia, descobri que fiz exatamente o que os sociólogos que estudam as emoções fazem com as revistas Seventeen para entender como formamos nosso conceito de amor. Ao analisar a linguagem de revistas populares, séries de televisão, livros de conselhos práticos e entrevistar homens e mulheres de diferentes países, estudiosos como Eva Illuz, Laura Kipnis e Frank Furedi mostraram claramente que poderosos fatores políticos, econômicos e sociais influenciam nossas crenças sobre Ame. Juntas, essas forças levam ao estabelecimento do que chamamos de regimes românticos: sistemas de comportamento emocional que influenciam a maneira como falamos sobre nossos sentimentos, definimos o comportamento "normal" e estabelecem quem é bom para o amor e quem não é.

O choque de regimes românticos foi o que experimentei naquele dia, sentado na biblioteca da escola. A garota que seguia as instruções da revista Seventeen foi treinada para escolher com quem se relacionar. Ela logicamente baseou suas emoções em "necessidades" e "direitos" e rejeitou relacionamentos que não se adequavam a eles. Ela foi criada no Modo de Escolha. Em contraste, a literatura clássica russa (que, quando eu atingi a maioridade, continuou sendo a principal fonte das normas românticas em meu país), descreveu como as pessoas sucumbiam ao amor, como se fosse uma força sobrenatural, mesmo quando destrutiva para a calma, sanidade e a própria vida. Em outras palavras, eu cresci no Modo Destino.

Esses regimes são baseados em princípios opostos. Cada um deles, à sua maneira, transforma o amor em uma provação. No entanto, na maioria dos países da cultura ocidental (incluindo a Rússia moderna), o regime de escolha domina todas as formas de relacionamento romântico. Parece que as razões para isso residem nos princípios éticos das sociedades democráticas neoliberais, que percebem a liberdade como o bem supremo. No entanto, existem boas razões para reconsiderar suas crenças e ver como elas podem realmente nos prejudicar de uma forma sutil.

Para compreender o triunfo da escolha no reino romântico, precisamos vê-lo no contexto do apelo mais amplo da Renascença para o indivíduo. Na esfera econômica, o consumidor passou a ser mais importante do que o produtor. Na religião, o crente agora é mais importante do que a Igreja. E no amor, o objeto gradualmente se tornou não tão importante quanto seu sujeito. No século XIV, Petrarca, olhando para os cachos dourados de Laura, chamou-a de "divina" e acreditou que ela era a prova mais perfeita da existência de Deus. Depois de 600 anos, outro homem, cego pelo brilho de outra pilha de cachos dourados - o herói de Thomas Mann Gustav von Aschenbach - chegou à conclusão de que era ele, e não o belo Tadzio, o padrão de amor: “E aqui, cortesão astuto, ele expressou um pensamento agudo: amar está mais perto da divindade do que do amado, pois desses dois apenas Deus vive nele - um pensamento astuto, o pensamento mais zombeteiro que já veio à mente de uma pessoa, um pensamento do qual o início de toda astúcia, toda sensualidade secreta, desejo de amor veio "(trecho de" Morte em Veneza ", Thomas Mann. Tradução: N. Man).

Essa observação da novela de Mann, Death in Venice (1912), representa um grande salto cultural ocorrido em algum momento do início do século XX. De alguma forma, o Amante removeu o Bem-amado do primeiro plano. O Outro divino, desconhecido, inatingível, não é mais o tema de nossas histórias de amor. Em vez disso, estamos interessados em nós mesmos, com todos os traumas da infância, sonhos eróticos e traços de personalidade. Estudar e proteger o self frágil ensinando-o a escolher cuidadosamente seus anexos é o objetivo principal do Modo de Escolha - um objetivo alcançado com a ajuda de versões popularizadas de técnicas psicoterapêuticas.

O requisito mais importante para a escolha não é ter muitas opções, mas ser capaz de fazer escolhas práticas e independentes, estando ciente de suas necessidades e agindo com base em seus próprios interesses. Ao contrário dos amantes do passado, que perderam o controle de si mesmos e se comportaram como crianças perdidas, o novo herói romântico aborda suas emoções de maneira metódica e racional. Ele visita um psicanalista, lê livros de autoajuda e participa de terapia de casal. Além disso, ele pode aprender "linguagens do amor", usar programação neurolinguística ou avaliar seus sentimentos em uma escala de um a dez. O filósofo americano Philip Rieff chamou esse tipo de personalidade de "pessoa psicológica". Em seu livro Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff o descreve assim: “anti-heróico, calculista, rastreando cuidadosamente com o que ele está feliz e o que não é, tratando como pecados relacionamentos que não trazem benefícios isso deve ser evitado ". A pessoa psicológica é um tecnocrata romântico que acredita que usar os meios certos na hora certa pode endireitar a natureza confusa de nossas emoções.

Isso, é claro, se aplica a ambos os sexos: a mulher psicológica também segue essas regras, ou melhor, Segredos testados pelo tempo para conquistar o coração de um homem de verdade (1995). Aqui estão alguns dos segredos testados pelo tempo sugeridos pelos autores do livro, Ellen Fein e Sherri Schneider:

Regra 2. Não fale primeiro com um homem (e não se ofereça para dançar).

Regra 3. Não olhe para um homem por muito tempo e não fale muito.

Regra 4. Não o encontre no meio do caminho e não divida a conta em uma data.

Regra 5. Não ligue para ele e raramente ligue de volta.

Regra 6. Sempre termine a chamada telefônica primeiro.

A mensagem deste livro é simples: já que a "caça" à mulher está inscrita no código genético dos homens, se a mulher apresentar a menor parcela de participação ou interesse, isso perturba o equilíbrio biológico, "castra" o homem e reduz a mulher ao status de uma infeliz mulher abandonada.

Este livro foi criticado por um grau quase idiota de determinismo biológico. No entanto, novas edições continuam a aparecer, e a feminilidade "difícil de alcançar" que elas promovem começou a aparecer em muitos conselhos tópicos sobre relacionamentos amorosos. Por que o livro continua tão popular? A razão para isso pode, sem dúvida, ser encontrada em sua posição básica:

“Uma das maiores recompensas por cumprir as Regras será aprender a amar apenas aqueles que te amam. Se você seguir os conselhos deste livro, aprenderá a cuidar de si mesmo. Você estará preocupado com seus interesses, hobbies e relacionamentos, não perseguindo homens. Você vai amar com a cabeça, não apenas com o coração."

Com o Select Mode, a terra de amor de ninguém - o campo minado de chamadas não atendidas, e-mails ambíguos, perfis excluídos e pausas estranhas - deve ser minimizada. Chega de pensar “e se” e “por que”. Chega de lágrimas. Sem suicídios. Sem poesia, novelas, sonatas, sinfonias, pinturas, cartas, mitos, esculturas. O homem psicológico precisa de uma coisa: progresso constante em direção a um relacionamento saudável entre dois indivíduos independentes que satisfaçam as necessidades emocionais um do outro - até que uma nova escolha os separe.

A correção desse triunfo da escolha também é comprovada por argumentos sociobiológicos. Ficar preso a relacionamentos ruins por toda a vida é para os neandertais, dizem. Helen Fisher, professora de antropologia da Rutger University e a pesquisadora do amor mais famosa do mundo, acredita que saímos de nosso passado agrícola milenar e não precisamos mais de um relacionamento monogâmico. Agora, a própria evolução nos leva a procurar parceiros diferentes para necessidades diferentes - se não simultaneamente, pelo menos em diferentes estágios da vida. Fischer elogia a atual falta de compromisso em um relacionamento: o ideal é que todos nós passemos pelo menos 18 meses com alguém para ver se essa pessoa é a pessoa certa para nós e se somos um bom casal. Com a disponibilidade onipresente de anticoncepcionais, as doenças e gravidezes indesejadas são uma coisa do passado, e o nascimento da prole é completamente separado do namoro romântico, então podemos reservar um tempo para arranjar um período de julgamento para um parceiro em potencial e não ter medo de as consequências.

Comparado a outras visões históricas do amor, o Select Mode parece uma jaqueta impermeável ao lado de uma camisa de lã. Sua promessa mais tentadora é que o amor não deve doer. De acordo com a lógica que Kipnis demonstra em seu livro Against Love (2003), o único tipo de sofrimento que o Choice Mode reconhece é o possível estresse produtivo do “trabalho de relacionamento”: lágrimas derramadas no consultório de um conselheiro familiar, noites de núpcias ruins, atenção diária às necessidades um do outro, a frustração de se separar de alguém que “não combina” com você. Você pode sobrecarregar os músculos, mas não pode se machucar. Ao transformar corações partidos em criadores de problemas próprios, o conselho popular deu origem a uma nova forma de hierarquia social: a estratificação emocional baseada na falsa identificação da maturidade com a autossuficiência.

E é exatamente por isso, diz Illuz, o amor do século 21 ainda dói. Primeiro, estamos privados da autoridade dos duelistas românticos e suicidas dos séculos passados. Foram pelo menos reconhecidos pela sociedade, que nas suas avaliações se baseava na ideia do amor como uma força insana, inexplicável, à qual até os melhores cérebros não resistem. Hoje, o desejo por olhos específicos (e até pernas) não é mais uma ocupação digna e, portanto, o tormento do amor é intensificado pela percepção da própria inadequação social e psicológica. Do ponto de vista do Modo de Escolha, os sofredores Emmas, Werthers e Annes do século 19 não são apenas amantes ineptos - eles são ignorantes psicológicos, se não material evolucionário obsoleto. O consultor de relacionamento Mark Manson, que tem dois milhões de leitores online, escreve:

“Nossa cultura idealiza o sacrifício romântico. Mostre-me quase qualquer filme romântico, e eu vou encontrar lá um personagem infeliz e insatisfeito que se trata como um lixo por amor a alguém."

No Modo de Escolha, amar muito, muito cedo, muito explicitamente é um sinal de infantilismo. Tudo isso demonstra uma vontade intimidante de abandonar o interesse próprio, tão central em nossa cultura.

Em segundo lugar, e mais importante, o Modo de Escolha é cego às restrições estruturais que tornam algumas pessoas relutantes ou incapazes de escolher tanto quanto outras. Isso não se deve apenas à distribuição desigual do que a socióloga britânica Katherine Hakim chama de "capital erótico" (em outras palavras, nem todos somos igualmente bonitos). Na verdade, o maior problema com a escolha é que categorias inteiras de pessoas podem ficar em desvantagem por causa disso.

Illuz, um professor de sociologia da Universidade Hebraica de Jerusalém, argumenta de forma convincente que os regimes de escolha em seu individualismo estigmatizam as intenções românticas sérias como “amor excessivo”, isto é, amor às custas do interesse próprio. Embora haja muitos homens infelizes no mundo que são desprezados por sua “necessidade dos outros” e “incapacidade de se separar do passado”, as mulheres geralmente se enquadram na categoria de “co-dependentes” e “imaturas”. Independentemente de fatores de classe e raça, todos são treinados para serem autossuficientes: não “amar demais”, “viver para si mesmo” (como nas “Regras” acima).

O problema é que nenhum banho agradável pode substituir um olhar amoroso ou um telefonema tão esperado, muito menos dar a você um bebê - o que quer que Cosmo diga sobre isso. Claro, você pode fazer a fertilização in vitro e se tornar uma mãe solteira incrivelmente madura e independente de trigêmeos brincalhões. Mas o maior presente de amor - o reconhecimento do valor de alguém como pessoa - é essencialmente uma coisa social. Para isso, você precisa de um Outro que seja significativo para você. É preciso muito Chardonnay para contornar esse fato simples.

Mas talvez o maior problema com o regime de escolha seja seu conceito errôneo de maturidade como completa autossuficiência. O afeto é considerado infantil. O desejo de reconhecimento é chamado de "dependência dos outros". A intimidade não deve violar os "limites pessoais". Embora sejamos constantemente obrigados a ser responsáveis por nós mesmos, a responsabilidade por nossos entes queridos é altamente desencorajada: afinal, nossa interferência em suas vidas na forma de conselhos não solicitados ou sugestões de mudança pode impedir seu crescimento pessoal e autodescoberta. Em meio a muitos cenários de otimização e opções de falha, nos deparamos com a pior manifestação do Modo de Escolha: narcisismo sem auto-sacrifício.

Em minha terra natal, porém, o problema é o oposto: o autossacrifício costuma ser feito sem nenhuma introspecção. Julia Lerner, uma socióloga israelense da emoção na Universidade Ben Gurion em Negev, recentemente conduziu uma pesquisa sobre como os russos falam sobre o amor. O objetivo era descobrir se a lacuna entre a revista Seventeen e o romance de Tolstoi havia começado a se fechar no país como resultado da virada neoliberal pós-comunista. Resposta: na verdade não.

Depois de analisar as discussões em vários programas de entrevistas na televisão, o conteúdo da imprensa russa e realizar entrevistas, ela descobriu que, para os russos, o amor continua sendo “um destino, um ato moral e um valor; não pode ser resistido, requer sacrifício e envolve sofrimento e dor. Na verdade, enquanto o conceito de maturidade subjacente ao Modo de Escolha vê o sofrimento romântico como um desvio da norma e um sinal de más decisões, os russos vêem a maturidade como a capacidade de suportar essa mesma dor, ao ponto do absurdo.

Um americano de classe média que se apaixona por uma mulher casada é aconselhado a romper com a senhora e passar 50 horas em terapia. Uma russa em situação semelhante entra correndo na casa dessa mulher e puxa-a pela mão, direto do fogão com borscht fervente, passando por crianças chorando e seu marido, congelado com um joystick nas mãos. Às vezes as coisas vão bem: conheço um casal que vive feliz há 15 anos, desde o dia em que ele a tirou da festa de Ano Novo da família. Mas na maioria dos casos, o Modo de Destino leva à confusão.

De acordo com as estatísticas, há mais casamentos, divórcios e abortos per capita na Rússia do que em qualquer outro país desenvolvido. Isso demonstra a intenção de agir de acordo com as emoções apesar de tudo, muitas vezes até em detrimento do próprio conforto. O amor russo costuma ser acompanhado pelo vício do álcool, violência doméstica e filhos abandonados - efeitos colaterais de vidas mal pensadas. Parece que confiar no destino toda vez que você se apaixona não é uma boa alternativa do que ser seletivo demais.

Mas, para curar os males de nossa cultura, não precisamos abandonar completamente o princípio da escolha. Em vez disso, devemos ousar escolher o desconhecido, assumir riscos não calculados e ser vulneráveis. Por vulnerabilidade, não quero dizer manifestações paqueradoras de fraqueza para testar a compatibilidade com um parceiro - peço a vulnerabilidade existencial, o retorno do amor à sua verdadeira aparência misteriosa: o surgimento de uma força imprevisível que sempre é surpreendida.

Se a compreensão da maturidade como autossuficiência tem um efeito tão negativo sobre a maneira como amamos no Modo de Escolha, então essa compreensão deve ser reconsiderada. Para sermos verdadeiramente adultos, devemos abraçar a imprevisibilidade que o amor ao outro traz. Devemos ousar cruzar esses limites pessoais e estar um passo à frente de nós mesmos; talvez não dirija na velocidade russa, mas ainda corra um pouco mais rápido do que estamos acostumados.

Portanto, faça declarações de amor em voz alta. Viva com alguém sem ter certeza absoluta de que está pronto para isso. Resmungue com seu parceiro desse jeito e deixe-o resmungar assim, porque somos todos humanos. Ter um bebê na hora errada. Finalmente, devemos reclamar nosso direito à dor. Não tenhamos medo de sofrer por amor. Como sugere Brené Brown, sociólogo que estuda vulnerabilidade e vergonha na Universidade de Houston, talvez "nossa capacidade de manter nosso coração inteiro nunca seja maior do que nossa disposição de deixá-lo quebrar". Em vez de nos preocuparmos com nossa integridade, precisamos aprender a nos compartilhar com os outros e finalmente admitir que todos precisamos uns dos outros, mesmo que o autor da revista Seventeen chame isso de “co-dependência”.