Quem é canonizado na Rússia e por quê

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Entre os novos santos que agora são venerados pelos ortodoxos, não apenas Nicolau II e membros da família real - há também personagens exóticos: em um lugar a mãe declara santo seu filho falecido, em outro a comunidade não reconhecida insiste na santidade do “mártir Ataulf de Munique”, mais conhecido como Adolf Hitler.

Online você pode encontrar ícones de Ivan, o Terrível, Grigory Rasputin e Joseph the Great (Stalin). A Igreja é contra a criação de tais cultos, que são chamados não apenas a preservar as tradições provenientes das primeiras comunidades cristãs, mas a separá-las do absurdo.

Encontrando as regras

As pessoas da geração mais velha provavelmente se lembram de como os autores das brochuras anti-religiosas soviéticas adoravam recontar a vida dos santos, extraindo deles histórias fantásticas que contradiziam o bom senso.

Na verdade, na vida dos santos, existem tramas que contradizem os fatos históricos e o bom senso. A rigor, não há nada de errado nisso. Quem, em geral, disse que o que é contado nas vidas deve estar claramente correlacionado com uma época e um lugar específicos? Vidas não são uma crônica histórica. Eles falam sobre santidade, não sobre os eventos da vida humana. É nisso que a hagiografia (isto é, uma descrição da santidade) difere da biografia (uma descrição da vida).

Para entender por que existem tantas esquisitices diferentes nas histórias sobre a vida dos santos, você terá que começar de uma certa distância.

A prática de venerar mártires e pessoas justas é uma tradição que remonta aos primeiros séculos do Cristianismo. Enquanto a igreja cristã era um amálgama de pequenas comunidades, havia pouca necessidade de apresentar qualquer critério formal pelo qual os santos pudessem ser distinguidos de apenas bons cristãos. Mas,

quando o conglomerado de pequenas comunidades se transformou em uma estrutura hierárquica complexa, tornou-se necessário formular algumas regras gerais e fazer listas de santos reconhecidos por todas as comunidades.

Entre as regras obrigatórias para a canonização (canonização da igreja) estavam a presença de veneração popular e registros de milagres ocorridos durante a vida do asceta ou após sua morte. Porém, para os mártires, isto é, os santos que preferiram a morte à renúncia à fé, essas condições não eram obrigatórias.

O surgimento de regras e procedimentos formais sempre abre caminho para o abuso e o desejo, por assim dizer, do uso indevido dessas regras. Por exemplo, há um caso em que um certo Hieron, um rico fazendeiro da Capadócia, resistiu aos enviados imperiais, que queriam levá-lo ao serviço militar. No final, o rebelde foi julgado e condenado a ter a mão cortada.

Esses eventos nada tinham a ver com perseguição pela fé, mas na prisão Hieron fez um testamento, segundo o qual sua irmã o homenagearia como um mártir. E ele legou sua mão decepada a um dos mosteiros. A herança do vaidoso fazendeiro não foi desperdiçada, e a literatura hagiográfica foi enriquecida com o curioso "Martírio de Hieron com seu séquito". É verdade que esta vida e outras semelhantes ainda não receberam ampla distribuição.

Racionalização

Depois que a antiga Rus adotou o cristianismo, as normas gerais da igreja para venerar os santos chegaram aqui. Mas não houve um procedimento estritamente organizado para a canonização na Rússia por muito tempo. A veneração pode começar espontaneamente, pode até certo ponto ser inspirada pelas autoridades. Alguns ascetas foram esquecidos e o culto desapareceu, mas alguém continuou a ser lembrado. Em meados do século XVI, foram aprovadas listas de santos, veneradas em todo o país.

Mas no século 18, eles repentinamente começaram a lutar com o aparecimento de novos santos. O fato é que Peter I acreditava firmemente que a vida na Rússia poderia ser construída sobre bases racionais. Portanto, o imperador suspeitava de histórias sobre todos os tipos de milagres, tolos sagrados e outros personagens, ele os considerava enganadores e charlatães.

A legislação de Pedro exigia diretamente que os bispos lutassem contra as superstições e observassem "se alguém exibe falsos milagres para lucros imundos na presença de ícones, tesouros, fontes e assim por diante." Todos os que estavam envolvidos no governo do estado sabiam que Pedro não confiava em milagres.

Como resultado, a Igreja Russa entrou em um período de uma espécie de racionalismo, quando os hierarcas mais temiam ser enganados e permitir algo contrário ao bom senso na vida da Igreja. E uma vez que o comportamento dos santos (seja um santo tolo violando as regras da moralidade pública ou um mártir violando as leis do estado) não pode de forma alguma ser chamado de racional, a canonização na Rússia praticamente cessou.

No entanto, várias petições foram enviadas de localidades para São Petersburgo pedindo a canonização de vários ascetas. No entanto, o Sínodo na maioria das vezes respondeu que a petição não estava suficientemente fundamentada. Se o procedimento de preparação da canonização foi lançado, acabou sendo tão longo e complicado que não houve chance de concluí-lo. Por exemplo,

O Sínodo exigiu que as testemunhas de milagres prestassem o seu testemunho sob juramento, como as testemunhas que falam em audiências no tribunal.

Casos de curas milagrosas foram verificados por médicos, cujos testemunhos foram redigidos da mesma forma que os testemunhos de especialistas forenses.

A enfatizada racionalidade do Sínodo foi contestada pelo modo de vida das pessoas. A fé popular era tudo menos racional. As tradições folclóricas foram combinadas aqui com apresentações que vieram de Bizâncio junto com o Cristianismo, e o sermão da igreja foi complementado por histórias de todos os tipos de peregrinos. Os peregrinos foram para os túmulos de ascetas locais, mendigos e tolos sagrados.

Às vezes, a veneração surgia após a descoberta acidental de restos mortais desconhecidos. Tudo isso era contrário à política religiosa do estado, mas nada podia ser feito. O país era muito grande. As autoridades centrais não tiveram a oportunidade física de perceber que os peregrinos repentinamente correram para algum vilarejo remoto e o túmulo do mendigo desconhecido se tornou o centro da vida religiosa.

O bispo, cujo dever era evitar a atividade autônoma local, poderia fechar os olhos a isso ou até mesmo apoiar não oficialmente uma nova tradição piedosa. Os textos litúrgicos necessários foram surgindo gradualmente: alguém escreveu um Akathist, alguém escreveu um serviço.

Havia muita santidade "não oficial", por assim dizer, na Rússia. E na era de Nicolau II, de repente houve uma certa virada para a sua legalização. No início do século 20, o Sínodo enviou um questionário aos bispos perguntando quais santos eram venerados em suas dioceses. Com base nessa pesquisa, um livro foi preparado com o longo título "Meses fiéis de todos os santos russos reverenciados por Molebens e liturgias solenes em toda a Igreja e localmente, compilado de acordo com relatórios do Reverendíssimo Sínodo de todas as dioceses em 1901-1902."

Esta foi uma experiência totalmente sem precedentes para a Rússia. Ao contrário de todas as tradições domésticas, as autoridades não prescreveram aos súditos silenciosos quem deveriam orar e quem não deveriam, mas decidiram averiguar o que estava acontecendo e legitimar as práticas existentes.

Reabilitação da irracionalidade

A revolução misturou as cartas e destruiu a oposição entre a ortodoxia popular e a oficial. Isso se deveu às afirmações dos bolcheviques de que seu estado foi construído em bases racionais e científicas. Para o nosso tópico, não é tão importante até que ponto a utopia bolchevique pode ser considerada racional. O próprio fato de apostar na racionalidade é essencial. Ao mesmo tempo, tudo relacionado com a vida da igreja e - mais amplamente - com a filosofia idealista foi declarado obscurantismo reacionário. A reação ao racionalismo declarativo dos bolcheviques foi que os cristãos ortodoxos educados tornaram-se muito mais tolerantes com o irracional.

Pela primeira vez, essas mudanças apareceram durante a campanha bolchevique de 1919 para a autópsia das relíquias. Enquanto a propaganda estatal falava sobre o fato de que, em vez de relíquias imperecíveis, manequins eram encontrados em tumbas, os crentes - tanto camponeses quanto burgueses, e professores - passavam boca a boca histórias de que o corpo do fiel príncipe Gleb (filho Andrei Bogolyubsky) era mole e flexível e a pele sobre ele poderia ser agarrada com os dedos, ficou para trás como um vivo. E a cabeça do grão-duque George, cortada em 1238 em uma batalha com os tártaros, acabou aderindo ao corpo de modo que as vértebras cervicais foram deslocadas e fundidas incorretamente.

Se antes uma parte significativa dos crentes inteligentes era bastante fria com os milagres, agora tudo mudou.

Os perseguidores foram identificados com a racionalidade, e os membros da igreja perseguida rejeitaram o racionalismo. Os milagres se tornaram uma parte essencial da vida da igreja. As histórias sobre eles ajudaram as comunidades perseguidas a sobreviver e sobreviver.

Na década de 1920, os fiéis falavam da renovação, ou seja, da restauração espontânea milagrosa de antigos ícones enegrecidos. As informações a esse respeito chegaram até mesmo aos relatórios sobre a situação do país, que as autoridades punitivas prepararam para os altos funcionários do estado.

No resumo da GPU, que remonta a 1924, pode-se ler que o clero contra-revolucionário “fez todos os esforços para incitar o fanatismo religioso, falsificando todos os tipos de milagres, como as aparições de santos, ícones milagrosos, poços, o massivo renovação de ícones que varreram a URSS, etc. d.; esta última, ou seja, a renovação de ícones, teve um caráter diretamente epidêmico e até capturou a província de Leningrado, onde foram registrados até 100 casos de renovação em outubro”.

O próprio fato de essa informação ter sido incluída no resumo dos eventos mais importantes ocorridos no país atesta a dimensão do fenômeno. Mas este exemplo não é único.

“Renovação de ícones e rumores sobre relíquias milagrosas”, lemos em um relatório semelhante de 1925, “estão se espalhando em uma ampla onda; no último mês, mais de 1000 casos foram registrados nas províncias de Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk e no Extremo Oriente”.

Estou citando deliberadamente aqui não as histórias de crentes, mas os testemunhos das autoridades punitivas, que viram em todos esses milagres apenas engano. É difícil suspeitar que os oficiais da GPU protegem milagres, o que significa que é impossível duvidar de seus testemunhos.

Durante os anos soviéticos, cresceram pelo menos três gerações de pessoas que não aprenderam os fundamentos da fé ortodoxa. Suas idéias sobre o que uma doutrina eclesiástica se baseava em algum tipo de tradição semi-folclórica. E não há nada de surpreendente no fato de que a Ortodoxia estava associada a eles não tanto com a narrativa do Evangelho, mas com milagres, errantes, tolos sagrados e ícones encontrados. Os devotos meio esquecidos, que em parte eram lembrados em aldeias distantes, agora despertavam não rejeição, mas grande interesse. A inclusão massiva de novos nomes no calendário da igreja era uma questão de tempo.

No final da década de 1970, o Patriarcado de Moscou começou a publicar uma nova edição do Minea, livros contendo serviços para cada dia do ano eclesiástico. Os 24 volumosos volumes incluíam um grande número de serviços aos santos, que não eram mencionados anteriormente nos livros litúrgicos. O que antes existia em um regime semi-subterrâneo agora se tornou uma norma geral da igreja.

Novos mártires e confessores

Com o início da perestroika, tornou-se possível iniciar a canonização dos novos mártires mortos durante a era soviética.

Em 1989, o Patriarcado de Moscou canonizou o Patriarca Tikhon, e cinco anos depois os padres John Kochurov (morto pelos bolcheviques em outubro de 1917) e Alexander Hotovitsky (executado em 1937) foram canonizados.

Então, parecia que a canonização das vítimas das perseguições comunistas abriu uma nova etapa na história da igreja. Mas logo ficou claro que a maioria dos crentes não estava interessada na história de perseguição e repressão.

Lembro-me de meu choque quando, cerca de dois anos depois da canonização de Alexander Khotovitsky, a pedido de meus colegas finlandeses, fui àquela igreja de Moscou, da qual o padre Alexander foi reitor nos últimos anos de sua vida. Eu queria descobrir se havia algum paroquiano idoso que pudesse contar algo sobre ele. Cheguei nas horas de folga e me virei para o homem atrás da caixa de velas, perguntando se ainda havia pessoas que se lembrassem de seu abade recentemente canonizado.

“Alexander Hotovitskiy … - O meu interlocutor pensou. - Trabalho aqui há 15 anos, mas definitivamente não aconteceu.” Ou seja, o funcionário do templo não fazia ideia que há meio século o reitor deste templo era um santo que acabava de ser canonizado.

Nos anos seguintes, o trabalho de preparação dos materiais para a canonização foi muito ativo. E havia problemas mais do que suficientes aqui. Onde posso obter informações confiáveis sobre pessoas que morreram pela fé? É claro que a principal fonte aqui são os casos de investigação. Com base nos protocolos de interrogatório, pode-se comprovar que a pessoa não renunciou à sua fé, não traiu ninguém e não caluniou. Mas sabe-se que o que está escrito nos protocolos nem sempre reflete com precisão o que aconteceu durante a investigação. O testemunho pode ser falsificado, as assinaturas podem ser falsificadas, etc.

E o que fazer, por exemplo, se um padre idoso de uma aldeia remota de Tula não renunciou, não traiu, mas assinou uma confissão de que era um espião japonês? Isso é um obstáculo para a canonização?

Apesar de todas as dificuldades, eles conseguiram coletar materiais e canonizar cerca de 2 mil pessoas que sofreram durante os anos de poder soviético. Claro, esta é uma gota no oceano, mas agora se tornou impossível continuar este trabalho. Em 2006, foi aprovada uma lei sobre dados pessoais, que bloqueou efetivamente o acesso de pesquisadores a casos de investigação. Como resultado, a preparação de materiais para novas canonizações cessou.

De acordo com as mães

A Igreja deve sempre traçar a linha entre santidade e práticas ocultas, e também monitorar a confiabilidade das informações com base nas quais a canonização ocorre. Portanto, em todas as épocas, havia cultos locais bastante estranhos que não eram reconhecidos pelas autoridades da igreja.

Por exemplo, em nosso tempo, peregrinos de todo o país vão ao vilarejo de Chebarkul (região de Chelyabinsk), onde está enterrado Vyacheslav Krasheninnikov, de 11 anos, que morreu de leucemia. A mãe do menino considera o filho um santo e trabalha com inspiração para criar seu culto. Segundo a mãe, vários livros foram escritos sobre os milagres e previsões de Vyacheslav. O mais popular, é claro, são as previsões sobre o fim do mundo.

Eles são mais ou menos assim: “Os anjos caídos (cinzas, atlantes) estão engajados na Terra com a manutenção do programa instalado no seio do planeta para a coleta de almas humanas, e o Anticristo representa seus interesses entre as pessoas, conectando cada pessoa a ele por meio de um selo (biochip).

Os anjos caídos estão destruindo pessoas, o Anticristo os ajuda e o mundo servindo ao governo corre ao redor executando recados."

Os peregrinos falam sobre curas e trazem lascas de terra e mármore do túmulo do jovem Vyacheslav. Ao mesmo tempo, é claro, não se fala da canonização oficial de Vyacheslav Krasheninnikov.

O metropolita Yuvenaly, presidente da Comissão de Canonização, falou sobre este culto de forma muito contundente: “Descrições de“milagres”e“profecias”estranhas e absurdas, transbordando de conteúdos prejudiciais à alma, rituais quase mágicos no local de sepultamento desta criança, ícones não canônicos e acatistas - tudo isso forma a base das atividades dos seguidores do falso santo Chebarkul”.

No entanto, a posição oficial da igreja não afetou de forma alguma a veneração do jovem Vyacheslav, e as peregrinações a ele continuam.

Outro "santo não reconhecido" é o guerreiro Eugene. Também devemos a nossa mãe o início da veneração de Yevgeny Rodionov, morto na Chechênia em maio de 1996. O soldado Rodionov e seu parceiro Andrei Trusov foram capturados quando tentavam inspecionar o carro em que a arma estava sendo transportada. A versão inicial do desaparecimento dos soldados foi a deserção, mas depois ficou claro que eles haviam sido sequestrados.

A mãe de Rodionov saiu em busca de seu filho. Depois de superar muitas dificuldades e pagar aos militantes, ela ficou sabendo dos detalhes da morte do filho e encontrou seu cemitério. Segundo a mãe, eles marcaram um encontro com o assassino de Yevgeny. O assassino disse que o jovem foi oferecido para remover a cruz e mudar de fé, mas ele recusou, pelo que foi morto.

Segundo as regras antigas, a situação em que uma pessoa morre, recusando-se a mudar de fé, é uma base indiscutível para a canonização. Mas a Comissão de Canonização se recusou a canonizar Yevgeny Rodionov como um santo, já que a única evidência de seu feito é a história de sua mãe.

No entanto, os admiradores de Yevgeny Rodionov não vão desistir. Eles fazem todos os tipos de petições e recolhem assinaturas. Por exemplo, em 2016, em uma mesa redonda do Izboursk Club, uma carta foi assinada ao Patriarca Kirill com um pedido para começar a preparar essa canonização.

Existem algumas histórias sobre esses santos não reconhecidos (ou pseudo-santos, se preferir). Não há nada de incomum no surgimento dessas seitas, e isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história da igreja. A única novidade é a forma de divulgar as informações.

Nunca antes lendas piedosas e mitos duvidosos gerados pela religiosidade popular receberam tanto público quanto os modernos meios de comunicação eletrônica proporcionam.

Invasão da política

Em 2000, entre outros novos mártires, Nicolau II e membros de sua família foram canonizados. Os membros da família real foram canonizados não como mártires (os mártires aceitam a morte por Cristo, o que neste caso não foi), mas como mártires. Os portadores da paixão aceitaram o martírio não de perseguidores de cristãos, mas como resultado de traição ou conspiração. Por exemplo, os príncipes Boris e Gleb foram canonizados como mártires.

Imagens icônicas da família real muitas vezes podem ser vistas em cartazes e faixas durante várias procissões patrióticas

A redação do ato de canonização foi muito cuidadosa e cuidadosa. Esse cuidado é compreensível. O fato é que na Igreja Russa existiu e ainda existe um movimento, cujos adeptos dão ao assassinato do último imperador um significado muito especial.

De acordo com os czaristas (como costumam ser chamados os representantes dessa tendência), a monarquia é a única forma cristã de governo e quaisquer ações antimonarquistas são de natureza não tanto política quanto espiritual. Em sua opinião, em 1613, o povo russo fez sua escolha fazendo um juramento aos Romanov. Toda a história subsequente da Rússia é percebida pelo povo czarista como uma série de traições e desvios das idéias monarquistas.

E na morte de Nicolau II, eles vêem não um assassinato político, mas um ato místico de expiação: da mesma forma

assim como Cristo expiou o pecado original com seu sacrifício, o último imperador com sua morte expiou a culpa do povo russo perante o poder czarista concedido por Deus.

Portanto, na opinião dos czaristas, o Patriarcado de Moscou errou ao chamar Nicolau II de portador da paixão: ele não é um portador da paixão, mas o Czar-redentor. Os adeptos deste movimento são poucos em número, mas são muito ativos e muitas vezes acabam no espaço público. Uma série de discursos inadequados sobre o filme "Matilda" estiveram associados a essa ideologia.

O desejo de proteger o nome de Nicolau II de qualquer coisa que pudesse comprometê-lo naturalmente levou à ideia de que Grigory Rasputin era um homem justo, e toda a sujeira associada a seu nome é a calúnia dos inimigos da monarquia e as invenções do “Imprensa judia”. Assim, iniciou-se um movimento pela canonização do "Ancião Gregório".

Depois disso, não parece mais surpreendente que, junto com Rasputin, Ivan, o Terrível, também fosse um candidato à canonização. Segundo os admiradores de Ivan IV, ele segurou a Rússia diante do caos iminente, pelo qual foi caluniado pelos inimigos da Rússia.

As autoridades eclesiásticas reagiram imediatamente a essas propostas de maneira agudamente negativa. Em 2001, o Patriarca Alexy II condenou publicamente a distribuição de ícones e orações a Ivan, o Terrível, e Grigory Rasputin.

"Algum grupo de pseudo-contestadores da Ortodoxia e da autocracia", disse o patriarca, "está tentando canonizar tiranos e aventureiros por conta própria" pela porta dos fundos, "para ensinar pessoas de pouca fé a venerá-los".

É preciso dizer que Rasputin e Ivan, o Terrível, ainda não são os competidores mais exóticos para o papel de santos.

Em 2000, um dos grupos religiosos em oposição ao Patriarcado de Moscou canonizou Ataulf de Munique, mais conhecido como Adolf Hitler. De alguma forma, o interesse por Hitler por parte de grupos religiosos que negam o Patriarcado de Moscou é justificado. Como você sabe, as declarações anticomunistas de Hitler provocaram o apoio de uma parte dos emigrantes russos. A Igreja Russa no Exterior também apoiou Hitler, esperando que ele livrasse a Rússia do comunismo.

O chefe da Diocese Alemã da Igreja Russa fora da Rússia, o Arcebispo Seraphim (Lyade), em um apelo ao rebanho emitido em conexão com o ataque alemão à URSS, escreveu: “O líder amante de Cristo do povo alemão chamou em seu exército vitorioso para uma nova luta contra os lutadores de Deus, para a luta que há muito esperávamos, - para a luta consagrada contra os ateus, algozes e estupradores que se estabeleceram no Kremlin de Moscou … De fato, uma nova cruzada começou em nome de salvar as pessoas do poder do Anticristo."

Em alguns, a moderação veio rapidamente, em outros, lentamente. É claro que após o fim da Segunda Guerra Mundial e dos Julgamentos de Nuremberg, tais declarações não eram mais possíveis.

Após a queda da URSS, na onda de rejeição da ideologia comunista, Hitler também foi lembrado. O líder de um dos grupos religiosos não reconhecidos, Ambrose (von Sievers), começou a pedir sua canonização. Em 2000, o jornal oficial do grupo escreveu:

“A Igreja da Catacumba sempre professou e agora professa que Hitler para os verdadeiros Cristãos Ortodoxos é o líder escolhido por Deus - ungido não apenas no sentido político, mas também no sentido espiritual-místico, cujos bons frutos de cujas ações ainda são tangíveis. Portanto, os verdadeiros cristãos ortodoxos, é claro, dão a ele alguma honra como uma espécie de “homem justo externo” que permaneceu fora da Igreja, por sua tentativa de libertar as terras russas da invasão judaico-bolchevique. Algum tempo depois, até o ícone do Ataulf de Munique foi pintado.

No jornalismo patriótico marginal, também é possível encontrar apelos para canonizar Stalin. Os defensores dessa canonização acreditam que a destruição em massa de igrejas e padres durante os anos de seu reinado foi uma espécie de técnica pedagógica com a ajuda da qual "José, amante de Deus", educou o povo russo, atolado em pecados.

E de acordo com outra versão, os apoiadores de Lenin e Trotsky, com quem José, o Grande lidou durante o Grande Terror, eram os culpados pela campanha anti-igreja. Existem ícones de Stalin criados em casa e orações a ele.

Toda essa criatividade marginal mais uma vez nos demonstra que resultados monstruosos são as tentativas de dar às declarações políticas o caráter de uma doutrina da Igreja.