Por que as civilizações antigas não encontraram justiça?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

A luta pela justiça é uma das aspirações humanas mais importantes. Em qualquer organização social de qualquer complexidade, a necessidade de uma avaliação moral das interações com outras pessoas sempre foi extremamente grande. A justiça é a motivação mais importante para as pessoas agirem, para avaliar o que está acontecendo, o elemento mais importante da percepção de si mesmas e do mundo.

Os capítulos escritos a seguir não pretendem ser uma descrição completa da história dos conceitos de justiça. Mas neles tentamos nos concentrar nos princípios básicos a partir dos quais as pessoas em diferentes épocas procederam, avaliando o mundo e a si mesmas. E também sobre os paradoxos que enfrentaram, realizando estes ou aqueles princípios de justiça.

Gregos descobrem justiça

A ideia de justiça surge na Grécia. O que é compreensível. Assim que as pessoas se unem em comunidades (políticas) e começam a interagir umas com as outras não apenas no nível das relações tribais ou no nível da subordinação direta às regras, há uma necessidade de uma avaliação moral dessa interação.

Antes disso, toda a lógica da justiça se encaixa em um esquema simples: a justiça segue uma determinada ordem de coisas. Os gregos, no entanto, também adotaram amplamente essa lógica - os ensinamentos dos sábios-fundadores das cidades-estado gregas de alguma forma se resumiram a uma tese compreensível: "Somente o que está em nossas leis e costumes é justo." Mas com o desenvolvimento das cidades, essa lógica tornou-se visivelmente mais complicada e ampliada.

Então, o que é verdade é aquilo que não prejudica os outros e é feito para o bem. Bem, uma vez que a ordem natural das coisas é um bem objetivo, segui-la é a base para qualquer critério de avaliação da justiça.

O mesmo Aristóteles escreveu de maneira muito convincente sobre a justiça da escravidão. Os bárbaros são naturalmente destinados ao trabalho físico e à submissão e, portanto, é bem verdade que os gregos - por natureza destinados ao trabalho mental e espiritual - os tornam escravos. Porque é bom para os bárbaros serem escravos, mesmo que eles próprios não entendam isso devido à sua irracionalidade. Essa mesma lógica permitiu a Aristóteles falar em guerra justa. A guerra travada pelos gregos contra os bárbaros para reabastecer o exército de escravos é justa, pois restaura o estado natural das coisas e serve para o bem de todos. Os escravos recebem mestres e a oportunidade de realizar seu destino, e os gregos - escravos.

Platão, partindo da mesma lógica da justiça, propôs monitorar cuidadosamente como as crianças brincam e, pelo tipo de brincadeira, defini-las em grupos sociais para o resto de suas vidas. Aqueles que jogam a guerra são guardas, eles precisam aprender a arte da guerra. Aqueles que governam são governantes filosóficos, eles devem aprender a filosofia platônica. E você não precisa ensinar todo mundo - eles funcionarão.

Naturalmente, os gregos compartilhavam o bem para o indivíduo e o bem comum. O segundo é certamente mais importante e significativo. Portanto, para o bem comum sempre houve primazia na avaliação da justiça. Se algo infringe outros indivíduos, mas pressupõe o bem comum, isso certamente é verdade. No entanto, para os gregos, não havia nenhuma contradição particular aqui. Eles chamavam o bem geral de bem para a pólis, e as cidades na Grécia eram pequenas, e não no nível de abstração, mas em um nível muito específico, presumia-se que aquele cujo bem foi infringido, para o bem de todos, iria devolvê-lo como membro da comunidade, com lucro. Essa lógica, é claro, levou ao fato de que a justiça para os próprios (residentes de sua polis) era muito diferente da justiça para os estranhos.

Sócrates que confundiu tudo

Então, os gregos descobriram o que é bom. Descobrimos qual é a ordem natural das coisas. Nós descobrimos o que é justiça.

Mas havia um grego que gostava de fazer perguntas. Bem-humorado, consistente e lógico. Você já entendeu que estamos falando de Sócrates.

Em "Memórias de Sócrates" de Xenofonte, há um capítulo surpreendente "Uma conversa com Eutidemo sobre a necessidade de aprender". Perguntas que Sócrates fez ao jovem político Eutidemo sobre justiça e bem-estar.

Leia este brilhante diálogo do próprio Xenofonte ou, talvez, ainda melhor, conforme apresentado por Mikhail Leonovich Gasparov. No entanto, você também pode aqui.

"Diga-me: é justo mentir, enganar, roubar, agarrar pessoas e vendê-las como escravas?" - "Claro que é injusto!" - "Bem, se o comandante, depois de repelir o ataque dos inimigos, capturar os prisioneiros e vendê-los como escravos, isso também será injusto?" - "Não, talvez seja justo." - "E se ele pilhar e destruir suas terras?" - "Também verdade." - "E se ele os enganar com truques militares?" - “Isso também é verdade. Sim, talvez eu tenha lhe dito de forma incorreta: mentiras, engano e roubo são justos com os inimigos, mas injustos com os amigos."

"Maravilhoso! Agora eu também pareço começar a entender. Mas diga-me uma coisa, Eutidem: se um comandante vir que seus soldados estão deprimidos e mentir para eles que aliados estão se aproximando deles, e isso irá animá-los, essa mentira será injusta? " - "Não, talvez seja justo." - “E se um filho precisa de remédio, mas não quer tomá-lo, e o pai o engana com comida, e o filho se recupera, - tal engano seria injusto?” - "Não, também é justo." - “E se alguém, vendo um amigo em desespero e temendo que ele se meta, roubar ou tirar sua espada e adaga, - o que dizer de tal roubo?” “E isso é verdade. Sim, Sócrates, descobri que voltei a lhe dizer de maneira incorreta; era preciso dizer: mentiras, engano e roubo - isso é justo em relação aos inimigos, mas em relação aos amigos é justo quando é feito para o bem deles, e injusto quando é feito para o mal”.

“Muito bem, Eutidem; agora vejo que antes de poder reconhecer a justiça, preciso aprender a reconhecer o bem e o mal. Mas você sabe disso, é claro? " - “Acho que sei, Sócrates; embora, por alguma razão, eu não tenha mais tanta certeza disso. " - "Então o que é?" “Bem, por exemplo, a saúde é boa e a doença é má; alimentos ou bebidas que conduzem à saúde são bons, e aqueles que conduzem à doença são maus. " - “Muito bem, entendi de comida e bebida; mas então, talvez seja mais correto dizer sobre saúde da mesma maneira: quando leva ao bem, então é bom, e quando leva ao mal, então é mal? " - "O que você é, Sócrates, mas quando a saúde pode ser para o mal?" “Mas, por exemplo, uma guerra profana começou e, é claro, terminou em derrota; os saudáveis foram para a guerra e morreram, mas os enfermos ficaram em casa e sobreviveram; o que era saúde aqui - bom ou ruim?"

“Sim, vejo, Sócrates, que meu exemplo é lamentável. Mas, talvez, possamos dizer que a mente é uma bênção! " - “Mas é sempre assim? Aqui, o rei persa freqüentemente exige artesãos inteligentes e habilidosos das cidades gregas para sua corte, mantém-nos com ele e não os deixa em casa; a mente deles é boa para eles? " - "Então - beleza, força, riqueza, glória!" “Mas os escravos bonitos são mais frequentemente atacados por escravos, porque os escravos bonitos são mais valiosos; os fortes freqüentemente assumem uma tarefa que excede sua força e se metem em apuros; os ricos se mimam, tornam-se vítimas de intrigas e perecem; a glória sempre desperta inveja, e disso também há muito mal."

"Bem, se for esse o caso", disse Eutidemo com tristeza, "nem mesmo sei o que orar aos deuses."- "Não se preocupe! Significa apenas que você ainda não sabe sobre o que quer falar com as pessoas. Mas você mesmo conhece as pessoas? " "Acho que sei, Sócrates." - "De quem são feitas as pessoas?" - "Dos pobres e dos ricos." - "E quem você chama de rico e pobre?" - “Os pobres são aqueles que não têm o suficiente para viver, e os ricos são aqueles que têm tudo em abundância e em excesso”. - “Mas será que o pobre não sabe se dar bem com seus poucos recursos, enquanto o rico não tem riqueza suficiente?” - “Sim, isso acontece! Existem até tiranos que não têm o suficiente de todo o seu tesouro e precisam de extorsões ilegais. " - "E daí? Não deveríamos classificar esses tiranos como os pobres e os economicamente pobres como os ricos? " - “Não, é melhor não, Sócrates; Vejo que aqui eu, ao que parece, não sei de nada."

"Não se desespere! Você pensará nas pessoas, mas é claro que já pensou em si mesmo e em seus futuros colegas palestrantes, e mais de uma vez. Então me diga uma coisa: existem esses oradores ruins que enganam as pessoas em seu detrimento. Alguns fazem isso involuntariamente, e alguns até intencionalmente. Quais são melhores e quais são piores? " “Eu acho, Sócrates, que os enganadores intencionais são muito piores e mais injustos do que os não intencionais.” - “Diga-me: se uma pessoa lê e escreve com erros de propósito e a outra não de propósito, qual é mais alfabetizado?” - "Provavelmente aquele que está propositalmente: afinal, se ele quiser, pode escrever sem erros." - "Mas não resulta daí que o enganador intencional é melhor e mais justo do que o não intencional: afinal, se ele quiser, pode falar com o povo sem enganar!" - "Não, Sócrates, não me diga isso, vejo agora mesmo sem você que não sei de nada e seria melhor eu sentar e ficar calado!"

Romanos. Justiça está certa

Os romanos também se preocupavam com a questão da justiça. Embora Roma tenha começado como um pequeno assentamento, rapidamente se tornou um grande estado que domina todo o Mediterrâneo. A lógica grega da justiça da pólis não funcionou muito bem aqui. Muitas pessoas, muitas províncias, muitas interações diferentes.

Os romanos foram ajudados a lidar com a ideia de justiça. Um sistema de leis reconstruído e constantemente concluído, ao qual todos os cidadãos de Roma obedeciam. Cícero escreveu que o estado é uma comunidade de pessoas unidas por interesses comuns e por acordo em relação às leis.

O sistema legal combinava os interesses da sociedade e os interesses de pessoas específicas e os interesses de Roma como um estado. Tudo isso foi descrito e codificado.

Daí a lei como lógica inicial da justiça. O que é certo é justo. E a justiça se realiza pela posse da lei, pela possibilidade de ser objeto da ação da lei.

"Não me toque, sou um cidadão romano!" - Um homem incluído no sistema de direito romano exclamou com orgulho, e aqueles que queriam prejudicá-lo entenderam que todo o poder do império cairia sobre eles.

Lógica Cristã da Justiça ou Tudo se Complicou Novamente

O "Novo Testamento" novamente confundiu um pouco as coisas.

Primeiro, ele definiu as coordenadas absolutas da justiça. O Juízo Final está chegando. Somente ali a verdadeira justiça será manifestada, e somente esta justiça importa.

Em segundo lugar, suas boas ações e uma vida justa aqui na terra podem de alguma forma influenciar essa mesma decisão da Suprema Corte. Mas essas ações e uma vida justa devem ser um ato de nosso livre arbítrio.

Terceiro, a exigência de amar o próximo como a si mesmo, declarada por Cristo como o principal valor moral do Cristianismo, ainda é algo mais do que apenas uma exigência de tentar não prejudicar ou ter uma disposição para o bem. O ideal cristão pressupõe a necessidade de perceber o outro como si mesmo.

E, finalmente, o Novo Testamento aboliu a divisão das pessoas em amigos e inimigos, em dignos e indignos, entre aqueles cujo destino ser o senhor, e aqueles cujo destino ser um escravo: “À imagem dAquele que o criou, onde não há grego nem judeu, nem circuncisão, nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre, mas Cristo é tudo em todos (Epístola aos Colossenses do santo Apóstolo Paulo, 3.8)

Com base na lógica do Novo Testamento, agora todas as pessoas devem ser vistas como sujeitos iguais de justiça. E o mesmo critério de justiça deve ser aplicado a todos. E o princípio do "amor ao próximo" exige mais da justiça do que simplesmente seguir os critérios formais do bem. Os critérios de justiça deixam de ser os mesmos, para todos eles passam a ser seus. E então há o Juízo Final na perspectiva inevitável.

Em geral, tudo isso era muito complicado, exigia muito esforço mental e social. Felizmente, a própria lógica religiosa nos permitiu perceber o mundo no paradigma tradicional da justiça. Seguir as tradições e prescrições da igreja leva de forma mais confiável ao reino dos céus, pois isso significa boas ações e uma vida justa. E todos esses atos de boa vontade podem ser omitidos. Somos cristãos e acreditamos em Cristo (não importa o que ele diga lá), e aqueles que não acreditam - nossos critérios de justiça não se enquadram nesses. Como resultado, os cristãos, quando necessário, não pior do que Aristóteles justificavam a justiça de quaisquer guerras e escravidão.

No entanto, o que foi dito no Novo Testamento de uma forma ou de outra ainda exerceu sua influência. E na consciência religiosa e em toda a cultura europeia.

Não faça o que você não quer que seja feito a você

“Portanto, em tudo o que você quer que as pessoas façam a você, assim o faça a eles, porque nisto estão a lei e os profetas” (Mateus 7:12). Estas palavras de Cristo no Sermão da Montanha são uma das formulações da máxima moral universal. Confúcio tem quase a mesma fórmula, nos Upanishads e em geral em muitos lugares.

E foi essa fórmula que se tornou o ponto de partida para pensar sobre justiça na Idade do Iluminismo. O mundo se tornou mais complicado, pessoas falando línguas diferentes, crentes de maneiras diferentes e em coisas diferentes, fazendo coisas diferentes, cada vez mais ativamente colidiam uns com os outros. A razão prática exigia uma fórmula lógica e consistente de justiça. E eu descobri isso em uma máxima moral.

É fácil ver que essa máxima tem pelo menos duas variantes muito diferentes.

"Não faça o que você não quer ser tratado com você."

"Faça como você gostaria de ser tratado com você."

O primeiro foi chamado de princípio da justiça, o segundo - o princípio da misericórdia. A combinação desses dois princípios resolveu o problema de quem exatamente deve ser considerado o próximo que deve ser amado (no Sermão da Montanha, é a segunda opção). E o primeiro princípio forneceu a base para uma justificativa clara de ações justas.

Todas essas reflexões foram resumidas e transformadas em um imperativo categórico por Kant. No entanto, ele teve que (como exigia a lógica consistente de suas reflexões) mudar ligeiramente a formulação: "Faça para que a máxima de sua vontade seja uma lei universal." O autor do famoso “Crítico” também tem outra opção: “Aja para que sempre trate a humanidade em sua própria pessoa e na pessoa de todos da mesma forma como uma meta, e nunca a trate apenas como um meio”.

Como Marx colocou tudo em seu lugar e justificou a luta por justiça

Mas havia grandes problemas com esta fórmula, em qualquer de suas palavras. Especialmente se você for além da ideia cristã do mais alto (divino) bem e do mais alto juiz. Mas e se os outros fizerem exatamente o que você não gostaria que fizessem a você? E se você for tratado injustamente?

E mais longe. As pessoas são muito diferentes, "o que é ótimo para um russo é um karachun para um alemão." Alguns desejam apaixonadamente ver a cruz sagrada em Hagia Sophia em Constantinopla, enquanto outros não se importam com isso, algum controle sobre o Bósforo e os Dardanelos é de vital importância, enquanto outros acham importante encontrar em algum lugar a metade para uma foto de vodka.

E aqui Karl Marx ajudou a todos. Ele explicou tudo. O mundo está dividido em guerras (não, não em cidades como a de Aristóteles), mas em classes. Algumas classes são oprimidas e outras são opressoras. Tudo o que o opressor faz é injusto. Tudo o que os oprimidos fazem é justo. Principalmente se esses oprimidos forem o proletariado. Porque a ciência provou que o proletariado é a classe alta, por trás da qual está o futuro e que representa uma maioria objetivamente boa e a lógica do progresso.

Assim:

Primeiro, não há justiça para todos.

Em segundo lugar, o que é feito em benefício da maioria é justo.

Em terceiro lugar, o que é verdadeiro é o que é objetivo, imutável (cf. as leis objetivas do universo entre os gregos) e progressivo.

E por fim, o que é verdade é que é para o bem dos oprimidos e, portanto, exige uma luta. Exige a supressão daqueles que são contra, daqueles que oprimem e impedem o progresso

Na verdade, o marxismo se tornou por muitos anos a principal lógica da luta pela justiça. E ela ainda é. É verdade, com uma mudança importante. A justiça para a maioria saiu da lógica marxista moderna.

O filósofo americano John Rawls criou a teoria da "desigualdade justa", que se baseia na "igualdade de acesso aos direitos e liberdades fundamentais" e na "prioridade no acesso a qualquer oportunidade para aqueles que têm menos dessas oportunidades". Não havia nada de marxista na lógica de Rawls, pelo contrário, é claramente uma doutrina antimarxista. No entanto, foi precisamente a combinação da fórmula de Rawls com a abordagem marxista que criou as bases modernas para a luta por justiça e destruição.

A lógica marxista da luta pela justiça é baseada nos direitos dos oprimidos. Marx argumentou na categoria de grandes grupos e processos globais, e o oprimido era o proletariado - a lógica do progresso estava destinada a ser a maioria. Mas se o foco for mudado um pouco, então quaisquer outros grupos marginais oprimidos que não constituem necessariamente a maioria podem se encontrar no lugar do proletariado. E assim, da luta de Marx para conseguir justiça para todos, cresce a luta pelos direitos de todas as minorias, virando do avesso as ideias de um alemão do século retrasado.