Para onde estão dirigidas as pirâmides dos Incas. Teoria da mudança de pólo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Proponho-me conhecer os materiais que refletem a temática da mudança dos pólos no patrimônio mitológico dos Incas. O assentamento das maiores pirâmides pelo menos nos fala sobre dois longos períodos durante os quais os habitantes do norte dos maias planejaram esses objetos com incrível produtividade.

A ausência do pólo passado nas direções escolhidas pelos construtores é explicada por sua proximidade e condições adversas.

Convido você a ler algumas citações do livro de William Sullivan "Secrets of the Incas". Espero a atenção dos leitores com habilidade para trabalhar em programas astronômicos, especialmente Dmitry, que uma vez me recomendou este livro (além disso, a datação do dilúvio por Sullivan (650) se encaixa perfeitamente no período indicado por Dmitry: 1572- 1111-650.).

Vamos ler juntos.

Portanto, algumas citações do livro de William Sullivan "Secrets of the Incas"

Conhecido desde Pachacuti Inca - o "destruidor do espaço-tempo" - este rei guerreiro embrulhou seu nome humano no manto do patrimônio mitológico andino e começou a conquistar o mundo conhecido.]. Durante o tempo da conquista espanhola, havia termos especiais para diferentes métodos de destruição: lok launchu pachacuti, ou "derrubando o espaço-tempo por uma inundação", nina pachacuti - a mesma coisa com o fogo, e assim por diante. Esta terminologia coloca o conceito de pachacuti diretamente no quadro das várias idades dos mundos descritas acima por Murua e incluindo a "destruição" sucessiva do "mundo do espaço-tempo". (E se o leitor começar a sentir o choque desse reconhecimento, perguntando-se se Pachacuti é tão diferente de outras tradições em que "mundos" são destruídos e novos são criados - como, por exemplo, no Dilúvio de Deucalião ou no Antigo Pôr do Sol nórdico dos deuses, então talvez seja também interessante notar que cada uma dessas semelhanças é geralmente explicada como algum tipo de criação universal da mente do homem primitivo, encontrada aqui e ali em todo o mundo.)

Fontes andinas deixam claro que os pachacuti foram eventos extremamente raros, porque as próprias Idades duraram muito tempo. Guaman Poma, por exemplo, atribui tais valores numéricos às Idades, das quais o período mais curto é oitocentos anos, e o mais longo é muito mais do que mil. … Pachacuti Yamki menciona que "muitos anos se passaram" ("muchissimos amos passaron") durante o século da guerra. E agora, voltando-nos para os mitos das lhamas e do dilúvio e investigando a questão da cauda da raposa, chegamos a uma descrição mítica do dilúvio que destruiu o mundo inteiro.

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Mas esses mitos andinos de uma enchente iminente não falam de tempos comuns. Os xamãs estão tensos. O mundo está à beira da destruição. Os eventos estão crescendo.

Percebi que, como as estrelas estão vagarosamente se deslocando para o leste em relação ao ano solar como resultado da influência precessional do eixo da Terra, é possível datar a estrutura de tempo desses mitos tentando estabelecer o ponto do nascer do sol. Em outras palavras, as Plêiades brotam e sempre brotarão helíacas em um determinado dia do ano. Mas se o mito indicava em que dia do ano solar as Plêiades foram observadas ascendendo heliacticamente, então seria possível descobrir quando o mito foi criado.

Agora eu percebi que os mitos claramente continham essa informação.

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A princípio, descobri que um fato cheio de significado era especialmente difícil de ignorar. Para os astrônomos andinos, o norte era o "topo". Para aqueles de nós no hemisfério norte temperado, o norte é "para cima" porque a Estrela Polar está alta no céu do norte e porque o sol de inverno está baixo no céu do sul. No sul dos Andes, a estrela do Pólo Norte é constantemente invisível além do horizonte norte. Por outro lado, o pólo celeste meridional da Terra está acima do horizonte e, embora não seja tão alto no céu como nas latitudes temperadas, esse pólo pode pelo menos ser um candidato melhor para "cima" do que o norte. Basicamente, o sol do solstício de dezembro está apenas dez graus ao sul do zênite ao meio-dia na latitude Cusco (treze graus de latitude sul), enquanto o sol do solstício de junho é visivelmente mais baixo, cerca de trinta e seis graus do zênite (e do norte) ao meio-dia. Nesta latitude, cerca de quatro horas da tarde no solstício de dezembro, há mais sol do que no solstício de junho. No entanto, no pensamento andino, o norte era "mais alto" que o sul. "Upper Cusco" era a metade norte da cidade. A montanha "mais alta" ficava no solstício de junho. A fronteira norte do império Inca foi marcada por um rio chamado "a parte mais alta do edifício azul".

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A lógica dessas idéias era tão inflexível quanto maleável. Os limites da "terra celestial" eram idênticos aos do plano da eclíptica. A partir daqui, associações metafóricas fluíram sem esforço. Visto que a marca mais alta na terra é uma montanha, a mais alta - significando mais ao norte - aponta para a "terra celestial", que, conforme determinado pela posição do sol entre as estrelas no solstício de junho, deve ser chamada de "montanha". A mesma lógica requer que a concha soe no solstício de dezembro. Além disso, e de forma bastante lógica, se houvesse três "mundos" e fosse conhecido que as fronteiras do mundo do meio, kai pacha, se estendiam aos trópicos, então a localização exata do "mundo acima", anak pacha e o " mundo abaixo ", pacha uku, também eram conhecidos. A terra dos deuses era todo o setor da esfera celestial ao norte do trópico norte, e a terra dos mortos era todo o setor da esfera celestial ao sul do trópico sul [41] "Entre Adhara e o Cruzeiro do Sul".] Essa ideia é ilustrada na Figura 3.14.

E agora descobri o porquê da enchente de 650 DC. e. foi tão importante para os sacerdotes-astrônomos andinos: a "ponte" para a terra dos deuses foi destruída - não porque o sol não cruzasse mais com o plano galáctico, mas porque essa intersecção não levava mais à terra dos deuses. É por isso que Viracocha partiu, e partiu "para sempre". Esta ponte tinha um nome - chakamarca, "a ponte para o ponto mais alto da casa" - e esse nome significava o trópico norte, o ponto mais alto da "Casa do Mundo". Mas a ponte estava desaparecendo - por uma questão de precisão: sob o trópico norte - "baixada" pelo movimento de precessão. A Via Láctea não nasceria mais onde e quando o sol tocasse o trópico norte.

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Essa foi, como vimos, precisamente a abordagem astronômica dos mitos do "dilúvio". O análogo celestial da "entrada para os deuses" - isto é, a "ponte" para anak pacha - foi destruído. Pela primeira vez desde que a Via Láctea "veio à terra" em 200 aC. e., esta conexão - uma manifestação visível dos fundamentos da vida espiritual andina, um grande sinal de harmonia mútua, selada no céu pelo próprio Criador - desapareceu.

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No final, decidi que o tempo perdido não dava motivos para desespero. Era hora de aprender a confiar na tradição que estava estudando. Os sacerdotes astrônomos que criaram os mitos sobre 650 DC e., eram pessoas sérias. Eu estava familiarizado o suficiente com o registro arqueológico para saber os anos imediatamente adjacentes a 650 DC. e., foi um dos períodos mais turbulentos de toda a história dos Andes - foi então que a guerra organizada engolfou a sociedade andina. Conseqüentemente, a infusão de poder no tecido da vida andina não poderia ser nada mais do que um duro golpe para o grande alicerce de compromisso mútuo sobre o qual repousava o entendimento andino de justiça. Nesse sentido, deve ter parecido que o espírito de Viracocha havia definitivamente "deixado a terra". E se a grande ideia-forma celestial, que incorporou as instruções de Deus, realmente experimentou sua própria catástrofe paralela com a destruição da "ponte" entre os mundos dos vivos e os poderes superiores, eu não poderia negar a sabedoria da memória eterna de este momento.

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Por outro lado, não havia dúvidas sobre a importância dos mitos sobre o lama e o dilúvio. Do contrário, por que mais seria possível compô-los e lembrá-los? Pareceu-me absurdo, à primeira vista, acreditar que tais mitos não estivessem intimamente relacionados com a base do pensamento espiritual andino. Do contrário, na busca pela religião, haveria que observar o espetáculo absurdo da cosmologia.

Neste ponto, pensei que estava diante de dois problemas distintos: um - "técnico", relacionado ao eixo "ausente" da esfera celeste, o outro - "hemisfério direito", referindo-se à conexão "ausente" entre os Tradição andina de observação astronômica e religião andina. Eu ainda precisava entender que a solução para esses dois problemas estava oculta na atração óbvia. Viracocha, como você pode ver, carregava um cajado.

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Deixo essa coincidência inútil de lado, pois atualmente não há uma explicação histórica aceitável de por que essa imagem apareceu no sul dos Andes. Dehend tentou alcançar uma compreensão mais completa do deus faber, o "criador" do deus, cujo traço é visível em todos os mitos de culturas altamente desenvolvidas da Oceania à Escandinávia e, finalmente, a compreensão de que esse deus dono do moinho era o planeta Saturno. Com uma exceção por muito tempo ignorada, certas informações sobre as idéias andinas sobre os planetas são quase completamente desprovidas de fontes primárias, assim como a pesquisa etnográfica moderna. Além disso, o "moinho" eurasiano era, sem dúvida, formado por coordenadas polo-equatoriais, enquanto, de acordo com o paradigma atualmente aceito, a astronomia andina se baseava no horizonte, um sistema de latitudes médias, usando o círculo do horizonte e os eixos zenitais do sol como primário - na verdade, o único meio de orientação. Agora é difícil recriar em minha memória o choque que experimentei depois de ler este único verbete do dicionário. Ela abriu um enorme depósito de segredos.

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O tremendo choque causado pela descoberta da precessão refletiu-se plenamente na mesma imagem deslumbrante (castração), projetada para perpetuar a memória desse acontecimento. Desde tempos imemoriais, a humanidade vive eternamente no grande ciclo das estações, como se morasse na inocência do paraíso. Percebendo que o passado se passava sob um céu diferente, chegou-se à conclusão inevitável de que esse "presente", antes entendido como um ciclo que se repetia eternamente, também passará. É aqui que o Tempo começou. Doravante e para sempre, o relógio foi iniciado. O círculo acabou adquirindo um início, daí em diante, por enquanto, apareceu uma marca no firmamento, localizada na eclíptica no ponto de sua conexão com o equador celeste. Agora objetos diferentes, pais universais - Urano e Gaia, em cópula de equinócio, barriga com barriga, equador para eclíptica, eras do mundo opressivas - surgiram (foram compreendidos) exatamente no momento em que seu próprio resultado apareceu. Tempo ("Chronos, que é Kronos").

Não foi necessária nenhuma exploração especial para descobrir essa tradição também na América. Birhorst relatou sua versão norte-americana em detalhes:

“Em um grande ciclo de mitos iroqueses, por exemplo, imaginava-se que existia um estado pré-cultural no mundo de cima, que se dizia ser uma noiva seduzida por um dragão. Como resultado de sua sedução, os céus se abrem e suas pernas estão "penduradas no abismo"; à medida que desliza para o mundo real da sociedade e da cultura, a própria serpente transporta os grãos e utensílios domésticos necessários …, "Estará pairando sobre o abismo da terra arrancada …"

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Agora, como já foi mencionado, a imagem de um moinho no Velho Mundo como uma variante de uma montanha / árvore / pilar universal fornece um meio para descrever o tempo e o movimento. Essas associações também são inerentes ao moinho de equilíbrio andino. Entre os sinônimos de atum, listados (acima) por Holguin, aparece kutana. Essa palavra, que significa literalmente "moer", vem do verbo quechuan kutai, "moer". Kutai usa a mesma raiz kut- do outro verbo em quíchua, o já citado kutii, “virar ou virar”, o mesmo verbo que se usa na terminologia da mudança sucessiva dos mundos-idades, a saber pachacuti. No antigo fragmento do mito, registrado por Ávila, o tempo e o movimento são objetivados como o atrito das montanhas no momento em que “o sol morre”, ou seja, no final de um longo século mundial.

Acho que já me interessei por essas poucas citações não apenas de especialistas no assunto, mas também de todos que estão tentando entender o passado.