O enigma da conexão entre Consciência e Cérebro

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Na comunidade científica, o debate continua sobre o que é consciência. Os neurocientistas costumam identificá-lo com os processos que ocorrem no cérebro humano. O filósofo Anton Kuznetsov explica porque esta é uma posição fraca. Sobre "visão cega", ilusões e o "argumento zumbi" - no resumo de sua palestra.

Fenômeno anormal

O problema da relação entre corpo e mente ainda não foi resolvido. Existem diferentes teorias da consciência - a teoria do espaço de trabalho neural global (teoria do espaço de trabalho global ou GWT.), A teoria quântica de Hameroff-Penrose, a teoria da realização de nível médio assistível da consciência de Príncipe ou a teoria da integração em formação. Mas todas essas são apenas hipóteses, nas quais o aparato conceitual não está suficientemente desenvolvido. Além disso, não temos ferramentas experimentais suficientes para estudar o cérebro e o comportamento humano - por exemplo, a aplicação dos postulados da teoria da informação integrada sobre organismos vivos ainda não é possível devido a limitações computacionais e de hardware.

A consciência é um fenômeno anômalo, ao contrário de outros fenômenos do mundo natural. Enquanto estes últimos são intersubjetivos, ou seja, disponíveis a todos, sempre temos apenas acesso interno à consciência e não podemos observá-la diretamente. Ao mesmo tempo, sabemos que a consciência é um fenômeno natural. No entanto, se começarmos a pensar sobre a estrutura do Universo como sobre interações físicas fundamentais, então isso funcionará exatamente enquanto não nos lembrarmos sobre a consciência: não está claro como um fenômeno com características tão diferentes de todo o resto é comprimido em tal representação do mundo.

Uma das melhores definições de consciência é ostensiva (a definição de um objeto por exibição direta. - Aprox. T&P): todos nós sentimos imagens mentais e sensações - isso é consciência. Quando eu olho para um objeto, há uma imagem dele em minha cabeça, e essa imagem também é minha consciência. É importante que a definição ostensiva de consciência se correlacione com a explicação final: quando no estudo da consciência obtemos definições como "A consciência é um efeito quântico em microtúbulos de neurônios", é difícil entender como esse efeito pode se tornar imagens mentais.

Existem funções, mas não há consciência

Existe um conceito cognitivo de consciência. Exemplos de tarefas cognitivas que realizamos como sujeitos conscientes podem ser fala, pensamento, integração de informações no cérebro, etc. Mas esta definição é muito ampla: acontece que se há pensamento, fala, memorização, então também há consciência; e vice-versa: se não há possibilidade de falar, também não há consciência. Freqüentemente, essa definição não funciona. Por exemplo, pacientes em estado vegetativo (que geralmente ocorre após um derrame) têm fases do sono, abrem os olhos, têm um olhar errante e os parentes muitas vezes confundem isso com uma manifestação de consciência, o que na verdade não é o caso. E acontece que não existem operações cognitivas, mas existe consciência.

Se uma pessoa comum for colocada em uma máquina de ressonância magnética e for solicitada a imaginar como joga tênis, ela sentirá excitação no córtex pré-motor. A mesma tarefa foi dada a um paciente que não respondeu a absolutamente nada - e eles viram a mesma excitação no córtex na ressonância magnética. Em seguida, a mulher foi solicitada a imaginar que ela está na casa e navegar por dentro dela. Então eles começaram a perguntar a ela: “O nome do seu marido é Charlie? Se não, imagine que você é guiado em casa, se sim - que você está jogando tênis. De fato, houve uma resposta às perguntas, mas só puderam ser rastreadas pela atividade interna do cérebro. Desta maneira,

um teste comportamental não nos permite verificar a presença de consciência. Não existe uma conexão rígida entre comportamento e consciência.

Também não há conexão direta entre consciência e funções cognitivas. Em 1987, uma terrível tragédia ocorreu no Canadá: o sonâmbulo Kenneth Parks adormeceu em frente à TV, e então "acordou", ligou o carro, dirigiu vários quilômetros até a casa dos pais de sua esposa, pegou uma chave de roda e foi para matar. Então ele saiu e só no caminho de volta descobriu que todas as suas mãos estavam cobertas de sangue. Ele chamou a polícia e disse: "Acho que matei alguém." E embora muitos suspeitassem que ele era um mentiroso genial, na verdade, Kenneth Parks é um incrível sonâmbulo hereditário. Ele não tinha motivo para matar, e também apertou a faca pela lâmina, o que causou feridas profundas em sua mão, mas ele não sentiu nada. A investigação mostrou que Parks não estava consciente no momento do assassinato.

Eu vi o Soul Pollen de Nicholas Humphrey nas mãos de alguém hoje. Na década de 1970, Nicholas Humphrey, enquanto estudante de graduação e trabalhava no laboratório de Lawrence Weiskrantz, descobriu a "visão cega". Ele observou uma macaca chamada Helen, que tinha cegueira cortical - o córtex visual não estava funcionando. O macaco sempre se comportou como um homem cego, mas em resposta a alguns testes, de repente começou a demonstrar um comportamento de "ver" - de alguma forma, reconhecendo objetos simples.

Normalmente, parece-nos que a visão é uma função consciente: se eu vejo, então estou ciente. No caso de “visão cega”, o paciente nega ter visto qualquer coisa, porém, se for solicitado a adivinhar o que está à sua frente, ele adivinha. Acontece que temos dois caminhos visuais: um - "consciente" - leva às zonas occipitais do córtex cerebral, o outro - mais curto - à parte superior do córtex. Se um boxeador tem apenas um caminho visual consciente funcionando, é improvável que ele seja capaz de se esquivar dos socos - ele não perde os socos exatamente por causa desse caminho curto e antigo.

Percepção visual é quando você pode dizer “o quê” e “onde”, e percepção visual é quando você ainda tem uma imagem mental. Aproximadamente a mesma função cognitiva de reconhecimento de objeto é realizada, mas em um caso esse reconhecimento é consciente e no outro não. A visão cega é a percepção visual sem consciência.

Para que alguma função do cérebro seja consciente, é necessário que o desempenho de uma tarefa cognitiva específica seja acompanhado por uma experiência subjetiva interna.

É a presença da experiência privada que é o componente-chave que permite que você diga se há consciência ou não. Este conceito mais restrito é chamado de consciência fenomenal.

Problema difícil

Se eu tivesse um dente do siso arrancado sem anestesia, provavelmente teria gritado e tentado mover meus membros - mas a partir dessa descrição é difícil dizer o que está acontecendo comigo se eu não souber que estou com dores terríveis. Ou seja, quando estou consciente e algo acontece ao meu corpo, é importante enfatizar: para dizer que estou consciente, adiciono algumas características internas íntimas à história do meu corpo.

Isso nos leva ao chamado problema difícil da consciência (cunhado por David Chalmers). É o seguinte:

por que o funcionamento do cérebro é acompanhado por estados subjetivos e privados? Por que isso não acontece "no escuro"?

O neurocientista não se importa se os estados de consciência têm um lado subjetivo e privado: ele está procurando uma expressão neurológica desses processos. No entanto, mesmo que essa expressão neurológica seja encontrada, ela ainda é de alguma forma experimentada. Assim, a descrição neurológica ou descrição da consciência através do cérebro, processos comportamentais e funcionamento cognitivo será sempre incompleta. Não podemos explicar a consciência usando métodos convencionais das ciências naturais.

A infalibilidade da ilusão

Algumas características da consciência fenomenal ou da consciência em geral podem ser distinguidas: qualidade, intencionalidade, subjetividade, privacidade, falta de extensão espacial, inexpressibilidade, simplicidade, infalibilidade, conhecimento direto e natureza interna. Esta é a definição de trabalho da consciência.

Qualitatividade (qualidade) é como você experimenta sua experiência subjetiva interna. Normalmente são características sensoriais: cores, tácteis, sensações gustativas, etc., assim como emoções.

A privacidade da experiência consciente significa que você não vê como eu o vejo. Mesmo que no futuro seja inventado um meio de ver o que a outra pessoa observa em seu cérebro, ainda será impossível ver sua consciência, porque o que ela viu será a sua própria consciência. Os neurônios no cérebro podem ser vistos cirurgicamente, mas não funciona com a consciência, porque é privacidade absoluta.

A falta de atração espacial indica que quando eu olho para uma coluna branca, minha cabeça não se expande pelo volume dessa coluna. A coluna branca mental não tem parâmetros físicos.

A inexpressibilidade leva ao conceito de simplicidade e indivisibilidade em outras características. Alguns conceitos não podem ser explicados por meio de conceitos mais simples. Por exemplo, como você explica o que significa vermelho? Sem chance. A explicação em termos de comprimento de onda não conta, porque se você começar a substituí-la pela palavra "vermelho", o significado das declarações mudará. Alguns conceitos podem ser expressos por meio de outros, mas à primeira vista todos parecem inefáveis.

Ser impecável significa que você não pode estar errado sobre estar consciente. Você pode estar delirando em julgamentos sobre coisas e fenômenos, pode não saber o que está por trás da imagem mental, mas se você se deparar com essa imagem, então ela existe, mesmo que seja uma alucinação.

E embora nem todos os pesquisadores concordem com essa definição de trabalho, qualquer pessoa envolvida com a consciência interpreta essas características de uma forma ou de outra. Afinal, é impossível responder empiricamente à questão do que é a consciência devido ao fato de não termos o mesmo acesso a ela como a todos os fenômenos do mundo natural. E depende da teoria empírica por nós construída como vamos trabalhar com pacientes em estado grave.

Não há consciência, mas a palavra é

O problema da consciência surgiu nos tempos modernos por meio dos esforços de René Descartes, que dividiu o corpo e a alma por motivos éticos: o corpo nos escurece, e a alma, como princípio racional, luta contra os afetos corporais. Desde então, a justaposição da alma e do corpo, por assim dizer, divide o mundo em duas áreas independentes.

Mas eles interagem: quando falo, meus músculos se contraem, minha língua se move, etc. Todos esses são eventos físicos, cada um dos meus movimentos tem uma razão física. O problema é que não entendemos como algo que não está no espaço afeta os processos físicos. Portanto, há uma lacuna fundamental em nossa compreensão do mundo que precisa ser transposta. A melhor forma é “destruir” a consciência: mostrar que ela existe, mas é um derivado dos processos físicos.

O problema da consciência corporal está relacionado a outros grandes problemas. Esta é uma questão de identidade da personalidade: o que torna uma pessoa a mesma ao longo da vida, apesar das mudanças fisiológicas e psicológicas no corpo e na psique? Problema de livre arbítrio: nossos estados mentais e conscientes são as causas de eventos físicos ou comportamento? Questões bioéticas e o problema da inteligência artificial: as pessoas sonham com a imortalidade e a capacidade de transferir a consciência para outro meio.

O problema da consciência tem a ver com a forma como entendemos a causalidade. No mundo natural, todas as interações causais são de natureza física. Mas há um candidato a um tipo não físico de causalidade - esta é a causalidade do mental para o físico e do físico para o comportamento. É necessário entender se existe tal tipo de processos.

Também estamos interessados na questão dos critérios de existência. Quando quero saber se existe um objeto, posso verificá-lo: apanhe-o, por exemplo. Mas em relação à consciência, o critério de existência não funciona. Isso significa que a consciência não existe?

Imagine ver um raio e você sabe que a causa física de um raio é a colisão de frentes de clima frio e quente. Mas, de repente, você acrescenta que outra causa de relâmpagos pode ser os problemas familiares de um homem barbudo de cabelos grisalhos e constituição atlética, seu nome é Zeus. Ou, por exemplo, posso afirmar que existe um dragão azul nas minhas costas, você simplesmente não o vê. Nem Zeus nem o dragão azul existem para a ontologia natural, uma vez que sua suposição ou ausência não muda nada na história natural. Nossa consciência é muito semelhante a esse dragão azul ou Zeus, então devemos declarar que não existe.

Por que não fazemos isso? A linguagem humana está cheia de termos mentais, temos um aparato incrivelmente desenvolvido para expressar estados internos. E, de repente, descobre-se que não há estados internos, embora sua expressão sim. Situação estranha. Você pode facilmente abandonar a afirmação sobre a existência de Zeus (o que foi feito), mas Zeus e o dragão azul são tão diferentes da consciência que este último desempenha um papel importante em nossa vida. Se você voltar ao exemplo de quando meus dentes são arrancados, não importa o quanto você me convença de que não sinto dor, ainda assim a sentirei. É um estado de consciência e é válido. Acontece que

não há lugar para a consciência no mundo natural, mas não podemos renunciar à sua existência. Este é um drama fundamental no problema da consciência corporal.

No entanto, uma vez que, do ponto de vista da ontologia natural, devemos declarar a consciência como inexistente, muitos pesquisadores preferem afirmar que a consciência é um processo físico no cérebro. Podemos então dizer que a consciência é o cérebro? Não. Porque, em primeiro lugar, para isso é necessário demonstrar a substituição ideal dos termos mentais pelos neurológicos. E em segundo lugar, os processos neurais não podem ser verificados.

O argumento do zumbi

Como provar que a consciência não é o cérebro? Exemplos de experiências fora do corpo são freqüentemente usados para isso. O problema é que todos esses casos não passaram no teste. As tentativas de verificar o fenômeno da reencarnação também falharam. Portanto, apenas um experimento mental pode ser um argumento a favor da natureza imaterial da consciência. Um deles é o chamado argumento filosófico do zumbi. Se tudo o que existe é explicado apenas por manifestações físicas, então qualquer mundo que seja idêntico ao nosso em todos os aspectos físicos é idêntico a ele em todos os outros. Imagine um mundo idêntico ao nosso, mas no qual não há consciência e vivem zumbis - criaturas que funcionam apenas de acordo com as leis físicas. Se essas criaturas são possíveis, o corpo humano pode existir sem consciência.

Um dos principais teóricos do materialismo, Daniel Dennett, acredita que somos zumbis. E os defensores do argumento do zumbi pensam como David Chalmers: para colocar a consciência dentro do mundo físico e não declará-lo físico, é necessário mudar o próprio conceito de tal mundo, expandir seus limites e mostrar isso junto com o físico fundamental propriedades, há também propriedades protoconscientes. Então a consciência será incorporada à realidade física, mas ainda não será completamente física.