Os cientistas estão tentando entender o que é a morte clínica

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

Entre as causas de morte clínica estão a falta de oxigênio, a imperfeição das técnicas de anestesia e os processos neuroquímicos que ocorrem em resposta ao trauma. Sobreviventes de morte clínica, no entanto, rejeitam tais explicações puramente fisiológicas. Eles perguntam: como, então, explicar todas as várias manifestações da morte clínica?

Recentemente, a questão da morte clínica tem recebido atenção crescente.

Por exemplo, o filme Heaven Is For Real 2014 conta a história de um jovem que disse aos pais que estava do outro lado da morte durante a cirurgia. O filme arrecadou US $ 91 milhões durante as bilheterias dos Estados Unidos. O livro, que apareceu em 2010 e serviu de base para o roteiro, vendeu bem, vendendo dez milhões de cópias, e por 206 semanas o livro permaneceu na lista de bestsellers do New York Times.

Também houve dois novos livros. O primeiro é a Prova do Céu de Eben Alexander; nele, o autor descreve um estado de morte clínica em que ele próprio se encontrava quando ficou duas semanas em coma devido a meningite. O segundo livro é To Heaven and Back, de Mary C. Neal. A própria autora estava em estado de morte clínica devido a um acidente durante uma viagem de caiaque. Ambos os livros duraram 94 e 36 semanas, respectivamente, na lista dos mais vendidos. É verdade que o personagem de outro livro de 2010, O menino que voltou do céu, admitiu recentemente que inventou tudo.

As histórias desses autores são semelhantes a dezenas, senão centenas, de outros depoimentos e milhares de entrevistas com pessoas que estiveram em estado de morte clínica nos últimos vinte anos (essas pessoas se autodenominam "testemunhas"). Embora a morte clínica seja vista de forma diferente em diferentes culturas, todos esses relatos de testemunhas oculares são, em geral, muito semelhantes.

A evidência mais estudada de morte clínica na cultura ocidental. Muitas dessas histórias descrevem casos semelhantes: uma pessoa se liberta do corpo e observa enquanto os médicos correm ao redor de seu corpo insensível. Em outros depoimentos, o paciente fica fascinado com o outro mundo, vê seres espirituais em seu caminho (alguns pacientes os chamam de "anjos") e está imerso em uma atmosfera de amor (alguns chamam de Deus); encontra-se com parentes e amigos falecidos; lembra alguns episódios de sua vida; percebe como ele se funde com o universo, experimentando um sentimento de amor sobrenatural e que tudo consome.

No entanto, no final, as testemunhas pacientes são forçadas a relutantemente retornar do reino mágico de outro mundo para o corpo mortal. Muitos deles não consideraram seu estado como um sonho e alucinação; em vez disso, às vezes afirmavam estar em um estado "mais real do que a vida real". Depois disso, sua visão de vida mudou radicalmente, e tanto que foi difícil para eles se adaptarem à vida cotidiana. Alguns mudaram de emprego e até se divorciaram dos cônjuges.

Com o tempo, acumulou-se um corpo de literatura suficiente para estudar o fenômeno da morte clínica, que é o resultado de mudanças físicas em um cérebro ferido ou moribundo.

Entre as causas de morte clínica estão a falta de oxigênio, a imperfeição das técnicas de anestesia, bem como os processos neuroquímicos que surgiram como reação a efeitos traumáticos. No entanto, aqueles que experimentaram morte clínica rejeitam tais explicações puramente fisiológicas como inadequadas. Eles argumentam o seguinte: uma vez que as condições em que ocorreu a morte clínica são muito diferentes, não é possível explicar com sua ajuda todas as várias manifestações da morte clínica.

Recentemente, um livro foi publicado por dois médicos - Sam Parnia e Pim van Lommel. Baseiam-se em artigos publicados em periódicos conceituados, nos quais os autores, com base em dados experimentais, buscam compreender profundamente a questão da natureza da morte clínica. Em outubro, Parnia e seus colegas publicaram os resultados de um dos estudos recentes, que descreveu mais de dois mil depoimentos de pacientes que foram para a terapia intensiva após uma parada cardíaca.

Autores como Mary Neal e Eben Alexander em seus livros falaram sobre o que eles tiveram que observar, estando em um estado de morte clínica, e apresentaram esse estado misterioso sob uma nova luz. Assim, Mary Neal, sendo ela própria uma médica, vários anos antes de experimentar a morte clínica, serviu como chefe do departamento de cirurgia da coluna vertebral na University of Southern California (atualmente ela está no consultório particular). Eben Alexander é um neurocirurgião que ensinou e realizou cirurgias em clínicas e escolas médicas de prestígio, como o Hospital Brigham and Women (BWH) e a Universidade de Harvard.

Foi Alexandre quem aumentou as apostas científicas, por assim dizer. Ele estudou seu histórico médico e chegou à seguinte conclusão: estando em um estado de morte clínica, ele estava em coma profundo e seu cérebro estava completamente incapacitado, então sua experiência sensorial só pode ser explicada pelo fato de sua alma ter partido completamente seu corpo e preparado para a jornada no outro mundo, além disso, é preciso aceitar que os anjos, Deus e o outro mundo são tão reais quanto o mundo que nos rodeia.

Alexander não publicou suas descobertas em revistas médicas e, já em 2013, um artigo investigativo apareceu na revista Esquire, no qual o autor questionou parcialmente algumas das conclusões de Alexander. Em particular, ele estava cético quanto à afirmação fundamental de que as sensações de Alexander ocorreram no exato momento em que seu cérebro não mostrava sinais de atividade.

Para os céticos, as memórias de Alexander e o livro The Boy Who Came Back From Heaven eram semelhantes a todos os tipos de fábulas, por exemplo, sobre pessoas abduzidas por alienígenas, habilidades paranormais, poltergeist e outras histórias - em outras palavras, eles começaram a ser considerado alimento para charlatões, um desejo de enganar pessoas ignorantes e sugestionáveis.

Mas mesmo céticos notórios, via de regra, não acreditam que as pessoas que sobreviveram à morte clínica inventaram tudo. Não discutimos, talvez alguns dos pacientes realmente fantasiassem algo, mas mesmo assim não podemos descartar todas as evidências que temos, pois são muitas e estão bem documentadas. Além disso, é difícil ignorar o testemunho de profissionais médicos reconhecidos. Mesmo que a vida após a morte não exista, ainda parece que existe.

Há algo de misterioso no próprio fenômeno da morte clínica que torna esse fenômeno um objeto atraente para a pesquisa científica. Não há necessidade de falar sobre abduções por alienígenas ou sobre a existência de entidades espirituais e semelhantes, uma vez que esses fenômenos não são registrados em condições de laboratório. A morte clínica é outra questão - ela pode ser registrada usando vários tipos de equipamentos que medem a atividade do corpo humano.

Além disso, a tecnologia médica está em constante aprimoramento, o que permite "bombear" o paciente, arrancando-o do abraço da morte. A medicina moderna já aprendeu como devolver uma pessoa do "outro mundo" depois que ela passou "lá" por várias horas, digamos, deitada na neve ou sufocando.

É verdade que às vezes os médicos precisam deliberadamente colocar um paciente em um estado de morte clínica para realizar operações muito complexas; para isso, é usada anestesia e o coração do paciente é parado. Assim, por exemplo, recentemente, com técnica semelhante, cirurgiões passaram a operar pacientes que sofreram lesões graves, mantendo-os entre a vida e a morte até o final da intervenção cirúrgica.

Assim, a morte clínica é provavelmente o único tipo de experiência espiritual que pode ser completamente investigada com a ajuda da ciência e, assim, testar as afirmações dos antigos, que argumentavam que o homem é mais do que carne; será possível compreender mais profundamente o trabalho da consciência - um dos maiores mistérios do nosso mundo, e mesmo os materialistas mais inveterados não o negarão.

… E assim, no verão passado, me encontrei em Newport Beach, Califórnia, na conferência anual da Associação Internacional para o Estudo da Morte Clínica (IANDS), que em 1981 se tornou uma organização independente. Eu queria saber por que uma pessoa começa a alegar que já esteve “no outro mundo”. Por que as descrições do estado de morte clínica em diferentes pacientes são tão semelhantes? A ciência pode de alguma forma explicar tudo isso?

A conferência foi realizada em uma atmosfera calorosa e amigável e, ao contrário, parecia um encontro de velhos amigos. Muitos dos membros se conheceram ao longo dos anos. Cada um deles portou uma fita de uma cor ou outra com as palavras “Palestrante”, “Participante da discussão”, “Voluntário”. Também havia aqueles que tinham escrito na faixa de opções "Ele sofreu morte clínica". O programa da conferência previa encontros e seminários sobre uma ampla gama de questões, por exemplo: "O estudo da morte clínica no âmbito da neurociência", "Geometria sagrada da dança: um vórtice que abre o caminho para o Divino", "Compartilhado memórias de uma vida passada."

Abrindo a discussão, a presidente da IANDS, Diane Corcoran, estava claramente se dirigindo aos recém-chegados à conferência. Primeiro, ela falou sobre várias condições sob as quais uma pessoa entra em um estado de morte clínica - um ataque cardíaco, um acidente na água, um choque elétrico, uma doença incurável, uma patologia pós-traumática.

Depois disso, Corcoran listou as características da morte clínica.

Ela se referiu a Bruce Greyson, um daqueles médicos que foram os pioneiros no estudo sério da morte clínica e desenvolveu uma escala de dezesseis pontos para caracterizar a experiência de um paciente em um estado de quase morte. Isso também inclui, por exemplo, características: uma sensação de alegria, um encontro com seres espirituais, uma sensação de separação do corpo, etc. Cada ponto recebe seu próprio peso (0, 1, 2). Além disso, a pontuação máxima é de 32 pontos; o estado de morte clínica corresponde a 7 pontos e acima. De acordo com um estudo científico, os pacientes que sofreram morte clínica têm uma pontuação média de 15.

No entanto, as consequências de longo prazo da morte clínica são um indicador igualmente importante, enfatizou Corcoran.

Segundo ela, muitas pessoas, mesmo depois de alguns anos, nem percebem que estão nesse estado. E os pacientes só começam a perceber isso depois de atentarem para suas consequências, por exemplo: aumento da sensibilidade à luz, sons e certos produtos químicos; aumento, às vezes excessivo, de atenção e generosidade; incapacidade de gerenciar adequadamente seu tempo e finanças; a manifestação do amor incondicional em relação à família e aos amigos; e efeitos estranhos em equipamentos elétricos.

Assim, por exemplo, Corcoran lembra, em uma das conferências onde quatrocentas pessoas que haviam estado em estado de morte clínica se reuniram, o sistema de computador do hotel onde a conferência estava acontecendo repentinamente estragou.

A própria Corcoran tinha dois emblemas. Um tem seu nome e sobrenome escritos nele; anexados ao crachá estão fitas coloridas com as palavras “35 anos”, “Pergunte-me”, “Estou aqui para servir” (ela afirmou o seguinte sobre a adição de fitas: “Começou como uma piada, mas tornou-se um tradição"). Outra insígnia diz "Coronel", já que ela ocupou vários cargos importantes no Corpo de Enfermeiras do Exército durante sua longa carreira; além disso, Corcoran possui doutorado em enfermagem. Ela testemunhou a morte clínica pela primeira vez em 1969, quando trabalhava como enfermeira assistente na maior base militar americana, Long Binh, no Vietnã.

“Ninguém nunca falava sobre morte clínica, até que um jovem me contou sobre isso”, Corcoran me disse durante o café da manhã. "No entanto, naquela época eu não tinha ideia do que ele estava tentando me explicar de forma tão emocional."

Desde então, ela vem tentando chamar a atenção dos médicos para a morte clínica, para que ainda levem mais a sério esse fenômeno.

“O fato é que a maioria dos médicos não dá muita importância ao fenômeno da morte e ao processo de morte de uma pessoa”, diz Diana. “Portanto, assim que você começa a falar sobre como a alma deixa o corpo e começa a ver e ouvir tudo o que acontece ao lado dela, então eles respondem que, dizem, todos esses casos estão além da competência dos médicos.”

E, mais recentemente, Diana Corcoran, não sem dificuldade, encontrou entre os veteranos de guerra que lutaram no Iraque e no Afeganistão, aqueles que estavam em estado de morte clínica e estão prontos para falar sobre isso.

“Durante meu serviço nas forças armadas, estava totalmente convencido de que esse problema era puramente médico. E eu falei [aos médicos] que eles teriam que se acostumar com essa ideia, já que há muitos pacientes que já estiveram em óbito clínico, e para o tratamento posterior, essa informação é simplesmente necessária”.

Provas escritas de morte clínica ou condição semelhante aparecem, segundo alguns cientistas, já na Idade Média, e segundo outros, ainda nos dias da Antiguidade.

Mais recentemente, a revista médica Resuscitation relatou que a morte clínica foi descrita pela primeira vez no século XVIII por um médico militar francês. No entanto, em nosso tempo, o sério interesse no estudo da morte clínica não surgiu até 1975, depois que Raymond A. Moody, Jr. publicou seu famoso livro Life After Life, que fornece evidências para cinquenta pessoas.

Após o lançamento do livro de Moody, como se saísse de uma cornucópia, toda uma série de outras evidências jorrou; eles começaram a ser comentados em todos os lugares - tanto em programas de TV quanto na imprensa.

Até mesmo uma pequena comunidade de pessoas com ideias semelhantes surgiu, unindo psiquiatras, psicólogos, cardiologistas e outros especialistas. Todos concordaram com Moody, que argumentou que a consciência (você pode chamá-la de "alma" ou "espírito") é capaz de existir em alguma forma imaterial separadamente do cérebro, mas em interconexão com ele, como evidenciado pelo fenômeno de morte clínica. Membros importantes dessa comunidade de acadêmicos há muito trabalham em universidades e hospitais de prestígio. Eles revisam cuidadosamente os livros uns dos outros e discutem a essência da espiritualidade e a natureza da consciência.

Talvez a melhor revisão seja a antologia The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publicada em 2009.

Seus autores afirmam que até 2005, cerca de 600 artigos científicos haviam aparecido, com base nos depoimentos de quase 3.500 pessoas que relataram estar em um estado de morte cínica. Muitos dos artigos foram publicados no Journal of Near-Death Studies, um periódico que fala à IANDS e é orgulhosamente revisado por pares pela associação.

Muitas outras evidências aparecem em outras publicações médicas de prestígio. Assim, até fevereiro, a base de dados PubMed, mantida pela National Library of Medicine (e que, no entanto, não indexa o periódico IANDS), tinha apenas 240 artigos científicos dedicados à morte clínica.

Observe que a maior parte do trabalho sobre morte clínica é retrospectiva, ou seja, significa o fato de que os cientistas contam com o testemunho de pessoas que já estiveram nesse estado no passado. Do ponto de vista científico, existem algumas dificuldades aqui. E como os próprios pacientes tomaram a iniciativa e ofereceram suas próprias memórias, seu depoimento dificilmente pode ser considerado representativo.

Também pode acontecer que pessoas para quem o estado de morte clínica aparece com coloração negativa, acompanhada de fobias e medos, não tenham pressa em falar sobre isso, ao contrário daquelas cujas memórias dessa condição foram coloridas de forma positiva. (Um argumento de que a morte clínica não é de forma alguma uma alucinação experimentada por uma mente em desvanecimento é que muitos dos testemunhos contêm detalhes semelhantes. Notavelmente, as memórias negativas respondem por 23% de todos os testemunhos de pacientes [mais de uma dúzia]. Os especialistas prestam muito menos atenção a estes casos, e nos livros, ao que parece, tais casos não se consideram em absoluto).

Visto que muitos atestados de óbito clínico foram registrados por escrito apenas alguns anos após seu início, eles próprios podem ser questionáveis.

E, o mais importante, como resultado de estudos post facto, é impossível obter dados confiáveis sobre o que exatamente aconteceu com o corpo e o cérebro do paciente no momento em que sua alma “se separou do corpo”.

Cerca de uma dúzia de trabalhos promissores foram publicados, e apenas nos últimos anos vários estudos ao mesmo tempo. Neles, os cientistas tentaram entrevistar cada um dos pacientes que estavam em estado de morte clínica (por exemplo, na terapia intensiva após uma parada cardíaca) o mais rápido possível.

Os pacientes foram questionados sobre como se sentiram no momento em que os médicos tentaram tirá-los do coma. Se relatassem algo incomum, os cientistas começavam a estudar cuidadosamente seu histórico médico, bem como entrevistar os médicos assistentes, tentando assim explicar sua "visão" e mostrar que o cérebro do paciente estava de fato desconectado há algum tempo. Assim, um total de pouco menos de trezentas pessoas foram entrevistadas.