Os cientistas ainda não sabem o que é Consciência

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

O tema da consciência, por um lado, é interessante, mas, por outro, decepciona e sai com um sentimento de profunda insatisfação. De onde vem essa dualidade? Está relacionado com o fato de que existem muitas abordagens e teorias da consciência, que são sobrepostas a uma ideia pessoal da própria consciência. Quando uma pessoa ouve esta palavra, ela sempre tem certas expectativas, que, via de regra, não são atendidas.

No entanto, as suposições da maioria dos cientistas também não são justificadas. Aqui está uma tradução resumida de um ensaio do jornalista científico Michael Hanlon, no qual ele tenta ver se a ciência pode algum dia resolver o enigma da consciência.

Aqui está a silhueta de um pássaro parado na chaminé da casa em frente. À noite, o sol se pôs há cerca de uma hora, e agora o céu está raivoso, cinza-rosado; a chuva torrencial, que acabou recentemente, ameaça voltar. O pássaro tem orgulho de si mesmo - parece autoconfiante, esquadrinhando o mundo ao redor e virando a cabeça para frente e para trás. […] Mas o que exatamente está acontecendo aqui? Qual é a sensação de ser esse pássaro? Por que olhar para frente e para trás? Por que ter orgulho? Como alguns gramas de proteína, gordura, ossos e penas podem ser tão confiantes e não apenas existir - afinal, isso é o que mais importa?

As perguntas são tão antigas quanto o mundo, mas definitivamente boas. As rochas não se orgulham de si mesmas e as estrelas não estão nervosas. Olhe além da visão deste pássaro e você verá um universo de pedras e gás, gelo e vácuo. Talvez até um multiverso, esmagador em suas possibilidades. No entanto, do ponto de vista de nosso microcosmo, você dificilmente poderia ver qualquer coisa com a ajuda de apenas um olhar humano - exceto, talvez, uma mancha cinza de uma galáxia distante no vazio de tinta preta.

Vivemos em um lugar estranho e em uma época estranha, entre coisas que sabem que existem, e que podem refletir sobre isso mesmo da maneira mais vaga e sutil, mais parecida com a dos pássaros. E essa consciência requer uma explicação mais profunda do que podemos e estamos prontos para dar no momento. Como o cérebro produz a sensação de experiência subjetiva é um mistério tão intratável que um cientista que conheço se recusa até mesmo a discutir o assunto à mesa de jantar. […] Por muito tempo, a ciência parecia evitar esse tópico, mas agora o difícil problema da consciência está de volta às primeiras páginas, e um número crescente de cientistas acredita que finalmente conseguiu consertá-lo em seu campo de visão.

Parece que o golpe triplo da artilharia neurobiológica, computacional e evolutiva promete realmente resolver um problema difícil. Os pesquisadores da consciência de hoje falam sobre o "zumbi filosófico" e a teoria do espaço de trabalho global, neurônios-espelho, túneis do ego e circuitos de atenção, e se curvam ao deus ex machina da ciência do cérebro - imagem por ressonância magnética funcional (fMRI).

Freqüentemente, seu trabalho é muito impressionante e explica muita coisa; no entanto, há todos os motivos para duvidar que um dia seremos capazes de dar o golpe final e esmagador no complexo problema da "percepção da consciência".

Por exemplo, scanners de fMRI mostraram como o cérebro das pessoas “acende” quando elas leem certas palavras ou veem certas imagens. Cientistas na Califórnia e em outros lugares usaram algoritmos engenhosos para interpretar esses padrões cerebrais e recuperar informações do estímulo original, a ponto de serem capazes de reconstruir as imagens para as quais o sujeito estava olhando. Essa "telepatia eletrônica" chegou a ser proclamada a morte final da privacidade (que pode ser) e uma janela para a consciência (mas não é assim).

O problema é que, embora saibamos o que alguém está pensando ou o que pode fazer, ainda não sabemos como é ser essa pessoa.

As mudanças hemodinâmicas em seu córtex pré-frontal podem me dizer que você está olhando para uma imagem de girassóis, mas se eu batesse em sua canela com um martelo, seus gritos me diriam da mesma forma que você está com dor. No entanto, nem um nem outro me ajudam a saber quanta dor você está sentindo ou como esses girassóis fazem você se sentir. Na verdade, nem mesmo me diz se você realmente tem sentimentos.

Imagine uma criatura que se comporta exatamente da mesma maneira que uma pessoa: anda, fala, foge do perigo, copula e conta piadas, mas não tem absolutamente nenhuma vida mental interior. E em um nível filosófico, teórico, isso é bem possível: estamos falando sobre esses mesmos "zumbis filosóficos".

Mas por que um animal poderia inicialmente exigir uma experiência (“qualia”, como alguns chamam), e não apenas uma reação? O psicólogo americano David Barash resumiu algumas das teorias atuais e uma possibilidade, diz ele, é que a consciência evoluiu para nos permitir superar a "tirania da dor". Os organismos primitivos podem ser escravos de suas necessidades imediatas, mas os humanos têm a capacidade de refletir sobre o significado de suas sensações e, portanto, tomar decisões com certo grau de cautela.

Tudo isso é muito bom, exceto que, no mundo inconsciente, a dor simplesmente não existe, por isso é difícil entender como a necessidade de evitá-la pode levar ao surgimento da consciência.

No entanto, apesar de tais obstáculos, está cada vez mais arraigada a ideia de que a consciência está longe de ser tão misteriosa: é complexa, sim, e não totalmente compreendida, mas no final é apenas mais um processo biológico, que, se você estudá-la um pouco mais, logo seguirá o caminho que o DNA, a evolução, a circulação sanguínea e a bioquímica da fotossíntese já percorreram.

Daniel Bohr, um neurocientista cognitivo da Universidade de Sussex, fala do "espaço de trabalho neural global" e afirma que a consciência surge no "córtex pré-frontal e parietal". Seu trabalho é uma espécie de refinamento da teoria do espaço de trabalho global, desenvolvida pelo neurocientista holandês Bernard Baars. Em ambos os esquemas de ambos os pesquisadores, a ideia é combinar experiências conscientes com eventos neurais e relatar o lugar que a consciência ocupa no trabalho do cérebro.

De acordo com Baars, o que chamamos de consciência é uma espécie de "centro das atenções" no mapa de como nossa memória funciona, a área interna na qual coletamos a narrativa de toda a nossa vida. Na mesma linha, argumenta Michael Graziano, da Universidade de Princeton, que sugere que a consciência evoluiu como uma forma de o cérebro rastrear seu próprio estado de atenção, permitindo assim que ele entenda a si mesmo e o cérebro de outras pessoas.

Os profissionais de TI também estão atrapalhando: o futurista americano Ray Kurzweil acredita que em cerca de 20 anos ou menos, os computadores se tornarão conscientes e dominarão o mundo. E em Lausanne, Suíça, o neurocientista Henry Markram recebeu várias centenas de milhões de euros para reconstruir o primeiro cérebro de rato e depois o cérebro humano ao nível molecular e duplicar a atividade dos neurônios em um computador - o chamado projeto Blue Brain.

Quando visitei o laboratório de Markram alguns anos atrás, ele estava convencido de que modelar algo tão complexo quanto a mente humana é apenas uma questão de ter os melhores computadores do mundo e mais dinheiro.

Provavelmente é o caso, porém, mesmo que o projeto Markram consiga reproduzir momentos fugazes da consciência do rato (o que, admito, talvez), ainda não saberemos como funciona.

Primeiro, como disse o filósofo John Searle, a experiência consciente não é negociável: “Se você conscientemente pensa que está consciente, então você está consciente”, e é difícil argumentar contra isso. Além disso, a experiência da consciência pode ser extrema. Quando solicitado a listar os fenômenos naturais mais violentos, você pode apontar cataclismos cosmológicos como supernovas ou explosões de raios gama. E, no entanto, nada disso importa, assim como não importa uma pedra rolando colina abaixo até atingir alguém.

Compare uma supernova, digamos, com a mente de uma mulher prestes a dar à luz, ou um pai que acabou de perder um filho, ou um espião capturado sendo torturado. Essas experiências subjetivas são extraordinárias em importância. "Sim", você diz, "mas esse tipo de coisa só importa do ponto de vista humano." Ao que responderei: em um universo onde não há testemunhas, que outro ponto de vista pode existir em princípio?

O mundo era imaterial até que alguém o visse. E a moralidade sem consciência não tem sentido tanto literal quanto figurativamente: enquanto não tivermos uma mente perceptiva, não temos sofrimento a ser aliviado e não há felicidade a ser maximizada.

Enquanto olhamos para as coisas deste elevado ponto de vista filosófico, é importante notar que parece haver uma gama bastante limitada de variações básicas sobre a natureza da consciência. Você pode, por exemplo, considerar que se trata de uma espécie de campo mágico, uma alma que vem como um acréscimo ao corpo, como um sistema de navegação por satélite em um carro - essa é a ideia tradicional de um "espírito no carro "do dualismo cartesiano.

Acho que é exatamente assim que a maioria das pessoas pensou sobre a consciência por séculos - muitos ainda pensam da mesma maneira. No entanto, na academia, o dualismo se tornou extremamente impopular. O problema é que ninguém nunca viu esse campo - como ele funciona e, mais importante, como ele interage com a "carne pensante" do cérebro? Não vemos a transferência de energia. Não podemos encontrar a alma.

Se você não acredita em campos mágicos, você não é um dualista no sentido tradicional da palavra e há uma boa chance de que você seja algum tipo de materialista. […] Os materialistas convictos acreditam que a consciência surge como resultado de processos puramente físicos - o trabalho de neurônios, sinapses e assim por diante. Mas existem outras divisões neste campo.

Algumas pessoas abraçam o materialismo, mas acham que há algo nas células nervosas biológicas que lhes dá uma vantagem sobre, digamos, os chips de silício. Outros suspeitam que a absoluta estranheza do mundo quântico deve ter algo a ver com a solução do complexo problema da consciência. O óbvio e estranho "efeito do observador" sugere o fato de que uma realidade fundamental, mas oculta, está no coração de todo o nosso mundo … Quem sabe?

Talvez seja realmente assim, e é nela que vive a consciência. Finalmente, Roger Penrose, um físico da Universidade de Oxford, acredita que a consciência surge de misteriosos efeitos quânticos no tecido cerebral. Em outras palavras, ele não acredita em campos mágicos, mas em "carne" mágica. No entanto, parece que até agora todas as evidências estão jogando contra ele.

O filósofo John Searle não acredita em carne mágica, mas assume que ela é importante. Ele é um biólogo naturalista que acredita que a consciência surge de processos neurais complexos que (atualmente) não podem ser modelados com uma máquina. Depois, há pesquisadores como o filósofo Daniel Dennett, que afirma que o problema mente-corpo é essencialmente um erro semântico. Finalmente, existem arqui-eliminativistas que parecem negar completamente a existência do mundo mental. Sua aparência é útil, mas insana.

Portanto, muitas pessoas inteligentes acreditam em tudo o que foi dito acima, mas nem todas as teorias podem estar certas ao mesmo tempo (embora todas possam estar erradas)

[…] Se não acreditamos em campos mágicos e "carne" mágica, devemos ter uma abordagem funcionalista. Isso, em alguma suposição plausível, significa que podemos criar uma máquina a partir de quase tudo que pensa, sente e desfruta das coisas. […] Se o cérebro é um computador clássico - uma máquina de Turing universal, para usar o jargão - poderíamos criar consciência simplesmente executando o programa necessário na máquina analítica de Charles Babbage, criada no século XIX.

E mesmo que o cérebro não seja um computador clássico, ainda temos opções. Por mais complexo que seja, o cérebro é supostamente apenas um objeto físico e, de acordo com a tese de Church-Turing-Deutsch de 1985, um computador quântico deveria ser capaz de simular qualquer processo físico com qualquer grau de detalhe. Portanto, tudo o que precisamos para modelar o cérebro é um computador quântico.

Mas e daí? Então a diversão começa. Afinal, se um trilhão de engrenagens pode ser dobrado em uma máquina que pode induzir e experimentar, digamos, a sensação de comer uma pêra, todas as suas engrenagens deveriam girar a uma certa velocidade? Eles deveriam estar no mesmo lugar ao mesmo tempo? Podemos substituir um parafuso? As engrenagens ou suas ações são conscientes? A ação pode ser consciente? O filósofo alemão Gottfried Leibniz fez a maioria dessas perguntas há 300 anos e ainda não respondemos a nenhuma delas.

No entanto, parece que todos concordam que devemos evitar usar muito do componente "mágico" na questão da consciência.

[…] Quase um quarto de século atrás, Daniel Dennett escreveu: "A consciência humana é quase o último segredo remanescente." Alguns anos depois, Chalmers acrescentou: "[Isso] pode ser o maior obstáculo para a compreensão científica do universo." Ambos estavam certos então e, apesar do tremendo progresso científico que ocorreu desde então, eles estão certos hoje.

Não creio que as explicações evolutivas da consciência, que atualmente andam em círculos, nos levem a lugar algum, porque todas essas explicações não dizem respeito ao problema mais difícil, mas aos problemas "leves" que giram em torno dele como um enxame de planetas. em torno de uma estrela. O encanto do problema difícil é que ele derrotou completa e definitivamente a ciência hoje. Sabemos como os genes funcionam, (provavelmente) encontramos o bóson de Higgs e entendemos o clima de Júpiter melhor do que o que está acontecendo em nossas cabeças.

Na verdade, a consciência é tão estranha e mal compreendida que podemos permitir especulações selvagens que seriam ridículas em outras áreas. Podemos perguntar, por exemplo, se nossa cada vez mais misteriosa incapacidade de detectar vida alienígena inteligente tem algo a ver com essa questão. Também podemos supor que é a consciência que dá origem ao mundo físico, e não vice-versa: já o físico britânico do século XX James Hopwood Jeans sugeria que o universo pode ser "mais como um grande pensamento do que uma grande máquina. " Noções idealistas continuam a permear a física moderna, propondo a ideia de que a mente do observador é de alguma forma fundamental na dimensão quântica e estranha na natureza aparentemente subjetiva do próprio tempo, como especulou o físico britânico Julian Barbour.

Depois de aceitar o fato de que sentimentos e experiências podem ser completamente independentes de tempo e espaço, você pode olhar para suas suposições sobre quem você é, onde e quando, com uma vaga sensação de mal-estar. Não sei a resposta para a complexa questão da consciência. Ninguém sabe. […] Mas enquanto não dominarmos nossas próprias mentes, podemos suspeitar de qualquer coisa - é difícil, mas não devemos parar de tentar.

A cabeça daquele pássaro no telhado guarda mais mistérios do que nossos maiores telescópios jamais revelarão.