O confronto entre paganismo e cristianismo no século X

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificação: 2023-12-16 16:14

O ponto de vista oficial sobre a oposição do paganismo e do cristianismo no século 10 é apresentado no livro de B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Um exemplo de namoro de eventos segundo a cronologia de Scaliger.

O Império Bizantino estava diretamente interessado na cristianização da jovem mas poderosa potência da Rússia, que acreditava que todo povo que adotou a fé cristã das mãos do imperador e do Patriarca de Constantinopla estava se tornando um vassalo do Império Ortodoxo. Por volta do século X. O Cristianismo se tornou uma grande força política no mundo medieval. A combinação do Novo Testamento, que pregava humildade e obediência às autoridades, com o militante arcaico, duro e duvidoso Antigo Testamento, a lei dos livros bíblicos, tornou o Cristianismo extremamente conveniente para o nascente Estado feudal dos países da Europa e do Meio Leste.

A adaptação do paganismo às necessidades do estado emergente ocorreu em condições de rivalidade com religiões mundiais como o cristianismo e o islamismo, o que se refletiu na lenda "sobre a escolha da fé".

Os laços com terras cristãs eram especialmente estreitos. Cristã era a população das margens do Mar Negro ("Russo"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; O cristianismo foi adotado por uma Bulgária semelhante na década de 860.

Usando a terminologia do Metropolita Hilarion de Kiev, que escreveu em meados do século XI. "Uma palavra sobre lei e graça", podemos dizer que o poder estatal dos impérios e reinos usou amplamente a "lei" bíblica para o seu estabelecimento no país e para as guerras com os vizinhos, e proporcionou às massas o evangelho da "graça" com seu argumento central mais forte - a restauração da justiça na vida após a morte futura.

Na época de Igor e Svyatoslav, as expedições da comitiva mercantil russa em suas viagens anuais de milhares de quilômetros entraram em contato com muitos países cristãos. Os russos passaram seis meses em Constantinopla, vendendo os resultados da polyuda de inverno trazida aqui e estocando produtos gregos como "pavoloks (seda), ouro, vinho e vegetais (frutas) de vários tipos". Naturalmente, com um contato tão estável com terras cristãs, o cristianismo pôde penetrar no ambiente russo, o que vemos em vários documentos do século IX, especialmente da década de 860. (Levchenko M. V. Essays on the history of Russian-Bizantine Relations. M., 1956, p. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of Ancient Russia. M., 1980, p. 59 - 65 (historiografia da questão).)

Surge a atividade missionária da Igreja Ortodoxa Grega: o metropolita Miguel (búlgaro) foi enviado à Rússia, que batizou o príncipe de Kiev, Oskold.

O conhecido historiador da Igreja Russa E. E. Golubinsky acredita corretamente que uma das maneiras de os cristãos penetrarem em Kiev é a chegada dos varangianos da comunidade normanda de Constantinopla, escandinavos batizados, ao serviço do príncipe de Kiev. Os escandinavos escandinavos tinham sua própria rota marítima para

Constantinopla, que por algum motivo por dois séculos em nossa literatura científica e popular se misturou com o caminho pela Europa Oriental. Nestor em seu texto conduz o leitor desde o Mar Negro até o Dnieper e mais adiante até o Mar Báltico, apontando que desde o Báltico Varangiano é possível por mar, sem qualquer arrasto, chegar a Roma e Constantinopla. Os historiadores ainda se confundem com o título geral deste parágrafo; já que a questão dos Varangianos está diretamente relacionada ao nosso tema, citarei o texto de Nestor:

"Seja o caminho dos Varangians para o Gryky e do Gryk Ao longo do Dnieper e do Dnieper vykh, arrastado para Lovoti e ao longo de Lovoti para o Ilmer o grande lago, de onde o rio Vlhov fluiria e fluiria para o grande Nevo (Mar de Ladoga) e Ustyazhye Ustyazhye (Báltico e Norte) ".

Esta parte do parágrafo descreve a viagem através da Europa Oriental de Bizâncio, "dos gregos" à Escandinávia. A seguir está uma descrição do caminho "dos Varangians aos Gregos":

"E vá por esse mar até Roma (o caminho ao redor da Europa), e de Roma vá pelo mesmo mar até Césaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Pg., 1916, p. 6.)

A rota dos Varangians aos Gregos é designada como a rota bem conhecida das flotilhas escandinavas através de um único espaço aquático (ao longo do mesmo mar) do Báltico e do Mar do Norte através do Canal, passando pela Normandia, através de Gibraltar no Mediterrâneo às possessões normandas na Itália e a Constantinopla, onde os normandos serviam na guarda do palácio imperial. Esses Varangians do serviço bizantino naturalmente adotaram o Cristianismo, até certo ponto conheciam a língua grega. Podemos concordar completamente com EE Golubinsky que foi desses Varangians de Constantinopla que os esquadrões contratados dos príncipes de Kiev foram recrutados: “Varangians em um número muito grande mudaram de Constantinopla para Kiev.” (História de EE Golubinsky da Igreja Russa. M., 1901, Vol. I, primeira metade do volume, p. 70.)

O cronista cuidou de seus leitores e, no parágrafo geográfico acima, indicou que ela realmente existia nos séculos IX-X. o caminho dos normandos para Constantinopla por uma única rota marítima, passando pela Itália e pela África ("o destino de Hamov").

Provavelmente foram precisamente esses varangianos, parcialmente bizantinizados, que os príncipes de Kiev enviaram a Constantinopla em missões diplomáticas.

Na embaixada principesca de Igor em 944 havia "pessoas de Rus (súditos russos) Khrstians", e durante a prestação do juramento pelo próprio príncipe em Kiev, parte do pelotão prestou juramento na igreja de St. Elijah em Podol - "Muzi bo besha Varyazi e Kozar Khrst'yane". O cristianismo aqui aparece não como a fé russa, mas como a fé de estrangeiros contratados ("varazi") ou da população de língua grega da Cazária. No futuro, veremos repetidamente que o confronto do paganismo russo com o cristianismo bizantino está inextricavelmente entrelaçado com o tema da oposição aos destacamentos violentos de mercenários varangianos. O desenho do panteão pagão em 980 foi imediatamente precedido pelo exílio dos Varangians de Kiev pelo jovem príncipe Vladimir, descrito na crônica do mesmo ano. "Tendo mostrado o caminho" aos mercenários que lutavam por Bizâncio, o príncipe informou ao imperador: "Eis que vai ter contigo dos senhores. Não os incomodes na cidade - se fizeres o mal na cidade, bem como na cidade (em Kiev). e semo (para a Rússia) não deixe nenhum. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

A primeira ação pagã descrita na crônica foi o sacrifício de um jovem cristão varangiano a Perun. "Seja o mesmo Varyag t (o pai da juventude) enviado do Grk e drzhash secretamente a fé do Khrstiyansku". O Varyag era, como podemos ver, um daqueles normandos de Constantinopla sobre os quais Golubinsky escreveu. A razão pela qual os Varangians confessaram a fé Cristã em segredo neste momento, nós descobriremos no futuro. O motivo da insatisfação com os vikings não era o fato de eles serem cristãos, mas o fato de "praticarem o mal". Da mesma forma, a razão para o confronto entre o paganismo e o Cristianismo era mais profunda, e os Cristãos Varangians eram apenas um caso especial.

A base dos temores dos príncipes de Kiev e sua cautela em relação ao Cristianismo era a política do Império Bizantino. Para a Rússia, intercalada com laços comerciais pacíficos com pressão militar sobre Bizâncio (por causa desses mesmos laços), a adoção do cristianismo pode significar uma vassalagem involuntária e o fortalecimento do cristianismo na Rússia - um aumento no número de aliados potenciais de Bizâncio ortodoxo. (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p. 273-275.) Portanto, por várias décadas do século X. observamos na Rússia um aumento significativo do paganismo, como se deliberadamente se opusesse ao cristianismo bizantino.

A questão religiosa foi levantada ao nível da política internacional. Isso foi especialmente manifestado após a campanha de Igor contra Bizâncio em 943 e a conclusão de um tratado em 944, já durante o reinado da viúva de Igor, Olga (a partir de 945). Os textos da crônica não falam uma palavra sobre o estado sacerdotal, sobre os feiticeiros pagãos na Rússia e sobre suas ações naquela época, mas sem levar em conta esse elemento social, tão bem descrito pelos eslavos ocidentais, será difícil para nós para compreender muitos eventos. Olga começou seu reinado como uma pagã ardente e impiedosa, e mais tarde adotou o Cristianismo e se tornou uma defensora fervorosa da nova fé.

De acordo com o Suzdal Chronicle, chamado Tatishchev Chronicle of Bishop Simon. Olga favorecia os cristãos e pretendia ser batizada em Kiev, "mas não era possível fazer isso com ela sem medo extremo do povo. Para isso, eles a aconselharam a ir a Constantinopla, aparentemente para outras necessidades, e ser batizada lá."

Para resolver a questão do local e da hora do batismo de Olga, temos apenas fontes russas: a história da crônica sobre Olga e "Em memória e louvor ao príncipe russo Volodimer", escrita por Jacob Mnich em meados do século XI. Jacob Mnikh, um contemporâneo do cronista Nikon, fez uso extensivo de dados de crônicas (diferindo em datas do Conto dos Anos Passados). Ele atribui o batismo de Olga a 955 ("Segundo o santo batismo de B, a bem-aventurada princesa Olga vive 15 anos … e no mês de julho, no dia 11 do verão de 6477." anos inteiros, então a data do batismo é 955, se ele contou escrupulosamente o número de meses, então - 954. Normalmente, com tal contagem, o ano do evento foi considerado o primeiro ano; então devemos parar em 955)

Data da crônica - 6463 (955). Ambas as fontes falam do batismo de Olga em Constantinopla. Jacob tem muita retórica, mas muito pouca evidência factual. A história da crônica é cheia de detalhes interessantes, mas nem sempre confiáveis: a princesa adotou o cristianismo em Constantinopla, "e o czar é o patriarca". No batismo, Olga recebeu o nome de Elena. Um detalhe lendário é que o imperador Constantino Porfirogênito, admirando Olga, queria se casar com ela: “E no batismo do chamado de César e dizer a ela:“Quero cantar para minha esposa”. Constantino era casado na época e parecido proposta para fazer russo A lenda da crônica continua: Olga disse ao czar que, desde que ele se tornou seu padrinho, ele não poderia legalmente se casar com ela. A. The Tale of Bygone Years, pp. 70-71.)

É possível que tal frase de efeito tenha sido proferida por Constantino, mas, é claro, em uma ocasião diferente, visto que a viagem de Olga a Constantinopla não trouxe sucesso diplomático para nenhum dos lados, e Olga, retornando a Kiev, recusou-se a enviar ajuda militar para os gregos, embora ela o tivesse prometido antes. Foi nessa ocasião que a palavra do César pôde aparecer. Isso é ainda mais provável porque o batismo de Olga em Constantinopla não é apoiado por fontes bizantinas.

Em Constantinopla, o que o povo russo tanto temia - o imperador bizantino considerava Olga, a cristã, a regente do estado russo com um filho pequeno, como seu vassalo: o czar "dê a ela muitos presentes … e deixe você ir e chamar ela as filhas soluçam. " Se o imperador realmente batizou a princesa russa, então com isso ela já se tornou sua afilhada, mas de acordo com o texto da crônica ele a chamava de filha não na igreja, mas no sentido político (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Não posso concordar com o autor apenas que o título da filha do imperador "poder secular extremamente elevado na Rússia" (p. 279).) Conhecemos muitos exemplos na crônica quando a palavra "pai" foi usada em um sentido feudal, hierárquico e um irmão chamava seu irmão de "pai", reconhecendo assim sua suserania.

A história da crônica não está estruturada de tal maneira que Olga, tendo concluído seus negócios, deixou Constantinopla sozinha; aqui está indicado que o imperador a deixou ir, obrigando-a a enviar ajuda militar e bens valiosos, e lembrando-a de sua condição de vassala de "filha". Olga estava assustada com a situação, tinha medo de voltar para a Rússia como traidora dos costumes do bisavô e "filha" do rei grego. Chegando ao patriarca para pedir-lhe a bênção para sair de casa ("pedir bênçãos em casa"), a princesa confessou seu medo: "Meu povo é bastardo (pagão) e meu filho é uma coisa nojenta, deixa que Deus me tire de todo o mal! " (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 71.)

O patriarca consola a princesa com uma série de exemplos bíblicos de ajuda divina aos justos, listando brevemente seus nomes. Se levarmos em consideração o conteúdo dessas lendas sobre personagens bíblicos, veremos que na maioria dos casos estamos falando sobre o confronto de duas religiões diferentes. Davi, perseguido por Saul e escondido no deserto e nas florestas, atraiu os sacerdotes locais para o seu lado. Daniel luta com sacerdotes de outras religiões, ora a Deus, e os leões, a quem foi lançado para ser devorado, lambem suas mãos. Três jovens, que se recusaram a adorar o ídolo pagão de ouro, foram lançados para serem queimados na "caverna de fogo", mas o anjo os guardou e eles permaneceram ilesos.

Todos esses exemplos de patrocínio divino dados pelo patriarca deveriam fortalecer o espírito da princesa, que estava partindo para um país pagão, onde ídolos eram adorados, onde sacerdotes de deuses pagãos podiam controlar o destino das pessoas.

A história da crónica do baptismo da princesa Olga foi criada ou fortemente processada muito mais tarde do que ela diz: em primeiro lugar, já se mencionam aqui os seus netos, que não podiam ter sido em 955, pois Svyatoslav, que nasceu em 942., era então com apenas 13 anos. Em segundo lugar, o autor da história confunde os imperadores Constantino e João Tzimiskes (que reinou muito mais tarde) (Shakhmatov A. A.

A história é inserida artificialmente na crônica em meio aos anos vazios de 948-963, marcada apenas com números, sem eventos de qualquer espécie. É impossível confiar na data crônica da viagem de Olga a Constantinopla, mas, por enquanto, entender a essência dos eventos ocorridos em meados do século 10, que precederam a criação do panteão pagão em 980, data do o batismo da princesa é muito importante.

V. H. Tatishchev, baseando-se na crônica de Joachimov, acreditava que a princesa Olga foi batizada em 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Outros estudiosos do século 18 também começou a duvidar da confiabilidade da data do "Conto dos Anos Passados" e sugeriu, contando com a composição de Constantino "Nas Cerimônias", aceitar 946, mas isso despertou objeções ao mesmo tempo e outra data foi proposta - 956, perto da crônica. (Bulgar Eugene. Pesquisa histórica sobre a época do batismo da grã-duquesa russa Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Posteriormente, calculando os números, meses e dias da semana (quarta-feira, 9 de setembro e domingo, 18 de outubro) das recepções de Olga e Konstantin Porphyrogenitus, a data foi fixada em 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102.)

No momento, GG Litavrin, tendo estudado a história da questão novamente e revisado as fontes bizantinas, habilmente fundamentou a data antes rejeitada - 946 (Litavrin GG Sobre a data da embaixada de Olga em Constantinopla. - História da URSS, 1981, nº 5, p. 180 - 183.)

Esta data pode ser apoiada por uma série de outras considerações. Quanto ao local de batismo de Olga, convém concordar com Golubinsky que a princesa chegou a Constantinopla já batizada e com seu padre (confessor?) Gregório, e foi batizada, segundo a pesquisadora, em Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 77.)

Provavelmente, podemos falar de Chersonesos como o lugar onde a princesa foi batizada a caminho de Constantinopla, mas não há dados para isso.

Assim, em meados da década de 940, uma série de eventos relacionados ao cristianismo e ao paganismo caem:

943. Campanha de Igor a Bizâncio. Recebendo homenagem dos gregos.

944. Tratado com Bizâncio sobre a "renovação do velho mundo".

944-945. Polyudye Igor e seu assassinato pelos Drevlyans. A vingança de Olga para os Drevlyans.

944/945. A campanha das tropas de Kiev para a terra dos Drevlyans. 946. Viagem de Olga a Constantinopla, que coincide com a adoção do cristianismo pela princesa. (As datas fornecidas não são precisas o suficiente. Portanto, o tratado remonta a 944 e, nos anais, é colocado sob o ano de 6453, ou seja, 945.

Segunda musica

A segunda metade do épico sobre Mikhail Potok fala sobre um longo confronto entre o herói e sua esposa depois que eles deixaram o túmulo.

Visto que a heroína ainda é Marya Swan White, em essência a segunda parte do épico só pode ser uma continuação da versão em que Marya não morre como uma cobra lobisomem, mas ressuscita como pessoa.

Existem epopeias consistindo apenas na primeira canção sem uma continuação (Ancient Russian poems …, p. 150; Onega epics, vol. II, p.100.), mas há epopeias que incluem episódios apenas da segunda canção (Onega epics, vol. II, pp. 491-498.)

O esquema básico do segundo canto é o seguinte: um czar estrangeiro ataca Kiev; Mikhail é espancado pelo golpe, mas "o belo czar Ivan Okulevich" leva Marya com seu consentimento ("Liguei, fui me casar com ele"). Os heróis de Kiev recusaram-se a ajudar Mikhail: "Não é uma honra para nós, louvor corajoso, seguimos a mulher de outro atrás de uma mulher …". O riacho viaja até Marya três vezes e, a cada vez, ela o bebe e o enfeitiça. Em duas ocasiões, os heróis libertam Mikhail. A última vez ele foi libertado por Anastasia, irmã de Ivan Okulevich, com quem Potok se casou, e executou Mary Lebed Belaya. (Epics, pp. 289-324.)

Como você pode ver, o principal nesta música (como na primeira) não está nos feitos heróicos. A corrida para Kiev é repelida por alguém desconhecido - "os heróis não aconteceram aqui em casa"; o próprio córrego lutou com uma força desconhecida "longe, em campo aberto". As viagens de Mikhail à cidade do sedutor, o belo czar Ivan Okulevich, e ao seu palácio real surpreendem em várias versões com sua tranquilidade injustificada: o bogatyr caminha sem exército, não fala com o próprio czar, não ameaça nada, não expõe armas; tudo termina apenas com encontros com a própria Marya Lebeda Belaya. Quando Marya, tendo bebido o bogatyr três vezes, pergunta ao seu novo marido: "E você é uma cabecinha para os compartimentos de Mikhail", Ivan Okulevich responde com cavalheirismo: "Não é uma honra para mim, elogio corajoso, mas uma batida sonolenta isso está morto para mim. " Marya lida com o herói à sua maneira. A represália final do Stream com Marya e o rei é retratada fora da realidade - Stream, como sempre, sem um exército, não há batalha, e a vitória vai para ele com base no princípio dos golpes no palácio bizantino.

Uma extensa canção de mais de 500 versos é dedicada à tensa, embora desprovida de concretude militar, a luta de duas forças - o paganismo na pessoa da feiticeira impiedosa Marya Swan Belaya e o cristianismo na pessoa do herói de Kiev, Mikhail Potok. A bela czar Ivan Okulovich é uma pessoa neutra e inativa que não participa da luta. Os heróis de Kiev são aliados de Mikhail apenas em assuntos de combate de regimento; eles deliberadamente não querem interferir em seu relacionamento com a feiticeira Marya e são impotentes para destruir sua feitiçaria. Os verdadeiros aliados de Miguel são Miguel Arcanjo ou São Nicolau e a irmã do czar, Anastasia. A julgar pelo fato de que no final do épico, Anastasia, ao contrário de Maria, sem uma mudança de fé, vai com Mikhala "à igreja de Deus", onde recebeu as "coroas de ouro", o aliado do herói era um cristão. É lógico presumir que seu irmão, o "belo rei", que não procurou cortar o sonolento, também foi batizado. Marya Lebed Belaya alcançou a vitória três vezes graças à astúcia e feitiçaria. Ela conhece Potok com um encanto de vinho verde com veneno sonolento e garante a ele que Ivan Okulevich tem a "sorte" de ser ela. suas persuasões lisonjeiras tornam-se cada vez mais poéticas e convincentes. Vendo o herói nos aposentos reais de Ivan Okulevich:

Enquanto ela servia uma bebida, ela estava com sono

E o vinho é verde …

Como ela chega perto aqui?

E Michael está inclinado para baixo

- E você, jovem Mikhail Potok, filho de Ivanovich!

- O lindo czar Ivan Okulevich levou Silom embora

- Como nunechka ainda estava agora

- Um dia de baixa-mar (quente, verão) não pode estar vivo, - E sem isso sem vermelho sem sol

- E assim estou sem você, jovem Mikhail Potok, filho Ivanovich.

- Mas eu não posso, mas ainda estou vivo, - Mas eu não posso estar vivo, algo para comer ou beber, - Agora seus lábios estavam tristes, - E você está no ótimo

- E beber de melancolia você de aborrecimento

- E o nunechku é vinho verde como um amuleto.

Pela primeira vez, Marya enterrou um herói sonolento, que havia bebido três feitiços sob a persuasão de uma feiticeira, em um fosso como se ele estivesse morto. Seu cavalo selado galopou para Kiev e seus amigos heróis perceberam que o problema havia acontecido. O cavalo mostrou-lhes o lugar onde Mikhail estava enterrado, e eles o desenterraram, "e ele dormiu lá, ficou bêbado, e ficou bêbado".

A segunda feitiçaria foi mais forte que a primeira: Marya, tendo bebido Mikhail novamente, transformou-o em uma "pedra branca e combustível". Os heróis foram resgatar um amigo. No caminho, encontraram um velho kalik, e todos os heróis, disfarçados de caliks pedestres, chegaram ao palácio de Ivan Okulevich, onde Marya, sem lhes dar nada, os mandou para o marido: "Leve o kalik para você, alimente, alimentar!" O rei recompensou generosamente os peregrinos, o que é mais uma prova de seu cristianismo. O velho Kalika, que acabou por ser São Nicolau (ou Michael o Arcanjo), ajudou a restaurar a forma humana de Michael Stream, o que os heróis não puderam fazer.

O terceiro massacre de Marya foi incomum: ela acertou o córrego, que havia se embriagado com o feitiço da bebida sonolenta, "os policiais" estavam na parede. Com quatro pregos a feiticeira crucificou o herói na muralha da fortaleza; ela não tinha o principal "prego do coração" para finalmente tirar a vida dele. Este estranho massacre poderia ter sido inspirado na imagem visual do ícone do Arcanjo Miguel ou na crucificação de Cristo em algum lugar nos portões da cidade (lembre-se que São Miguel era o brasão de armas de Kiev) ou nos portões do pátio de A princesa Olga naqueles quinze anos (946 - 961), quando foi inaugurada, ainda não se escondia, professava o cristianismo. Tal crucificação de um herói cristão foi a ironia maligna de uma "feiticeira" - uma "herege". Aqui, no épico, um rosto novo e brilhante aparece - a irmã do czar, Anastasia. Ela liberta o herói pegando uma pinça de ferro da forja. Em seguida, ela o leva para fora da cidade e fornece-lhe um cavalo e armas. Quando Marya Lebed Belaya viu Mikhail dirigindo vivo para o palácio, ela tentou bebê-lo pela quarta vez. E novamente o salvador de Mikhail com o nome simbólico Anastasia aparece. Ou ela lamentavelmente o lembra de sua promessa de se casar com ela, então ela descarta resolutamente o feitiço do veneno:

Nastasya ouviu o príncipe, Abriu uma janela inclinada, Ela gritou com uma voz lamentável, - Oh, você, Mikhail Potok, filho de Ivanovich, - Saber que se esqueceu do seu mandamento ?!

Como é que Mikhailushka Potyk-on

Ele levantou a mão direita para o encanto, Como é essa Nastasya Okulevna

E ela o empurrou pelo braço -

O feitiço de derretimento voou para longe.

O herói batizado é salvo. Ele cortou as cabeças de Marya e Ivan Okulevich e se casou na igreja de Deus com sua salvadora Anastasia. De repente, descobriu-se que "Mikhailushka se apaixonou pelo reino aqui."

Em toda a segunda música, a oposição do Cristianismo ao paganismo continua, mas esta não é uma luta aberta, não é um chamado para uma nova fé, não é reprovação contra a raça serpentina imunda. Três vezes o paganismo vence, e novamente vence não com armas, não com discursos, mas com o feitiço do vinho verde. Mikhailushka bebeu nove feitiços de vinho durante suas visitas a Marya, e todas as vezes depois disso, ele se viu desamparado diante do poder da bruxaria pagã.

O encantamento do vinho verde em uma série de épicos é mencionado não apenas naquela parte da segunda música, em que Marya, salvando-se, traz a Michael uma "bebida esquecível" - o herói começou a beber assim que uma vida conjunta com o " feiticeira "começa e continua depois de deixar o túmulo:

Ele foi dar um passeio e pelas tavernas dos czares, Bebendo vinho e ele fica sem um tostão, Vá em um círculo e um semicírculo, Onde está em um quarto, mas onde está em meio balde, E quando chega a hora, ele é um balde inteiro.

Toda esta expansão do vinho é sem dinheiro, como pagamento por serviço heróico, pela entrega bem-sucedida de uma homenagem ao príncipe. Dada a orientação cristã do épico, seu confronto com o paganismo, muitas vezes expresso de forma alegórica cautelosa, sugere-se que o épico sobre Mikhail Potok (especialmente sua segunda canção) é uma condenação daquelas festas pagãs, que não eram apenas uma forma de comunicação e consulta entre o príncipe e seus guerreiros, não só pela forma de indenização pelas perdas e danos da marcha, mas também pelo cumprimento de um ritual pagão obrigatório que permaneceu na Rússia até os séculos XVI-XVII. (veja abaixo o capítulo 13).

EV Anichkov estava certo, que em seu livro "Paganismo e Rússia Antiga" dedicou três capítulos inteiros a um tópico como "Festas e jogos como o principal assunto da denúncia" do paganismo pelos clérigos. (Anichkov EV Paganismo e Rússia Antiga. St Petersburg., 1914, cap. VII, VIII, IX, p.155-224.) Conhecemos muito bem as famosas festas de Vladimir, o Sol de Stolnokievsky. Os épicos e as crônicas falam sobre essas festas, observando que o príncipe festejava às vezes por 8 dias seguidos, "chamando seus próprios bolyars e posadniks e anciãos por toda a cidade … chamando uma imensa multidão de pessoas" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, p. 158-159.), And The Praise of Jacob Mnich. Após a adoção do Cristianismo, essas grandes festividades foram programadas para coincidir com as datas do calendário da igreja, mas a essência pagã da festa permaneceu e se refletiu em ferozes disputas sobre o chamado "comer carne". O fato é que as regras da igreja prescreviam o jejum às quartas e sextas-feiras de cada semana, ou seja, proibiam o fast food nesses dias. A carne era o principal alimento ritual dos pagãos, pois fazia parte dos sacrifícios oferecidos aos deuses. Até o século XX. Nas famílias russas, o costume obrigatório no Natal e na Páscoa era servir a carne de porco (um presunto ou um porco inteiro) à mesa, pois era uma tradição muito antiga, vinda dos tempos primitivos. Na Rússia em meados do século XII. surgiu a perplexidade - e se o feriado da igreja cair em um dia de jejum? Recusar a carne (antes ritual) comida festiva consagrada pelo antigo costume, ou violar as prescrições do clero e dos greco-rigoristas, que proibiam o "curry"? Muitos príncipes apoiaram abertamente sua antiguidade pagã.

Antes do batismo da Rússia, as festas principescas, que continuavam a tradição de sacrifícios e tesouros tribais pagãos comuns, eram um elemento importante na vida pública. E durante o confronto entre o paganismo e o cristianismo, eles poderiam se tornar uma arma poderosa nas mãos do esquadrão pagão e do sacerdócio, já que as festas também eram uma forma de encontro da duma boyar do príncipe de Kiev.

Não é correto atribuir a origem do épico sobre Mikhail Potok inteiramente à era de Vladimir. O nome de Vladimir nem sempre é mencionado no épico; muitas vezes um certo "príncipe da capital de Kiev" sem nome atua. A primeira música sobre o sepultamento conjunto de Mikhail e Marya Likhodeevna deve ser datada daquele período relativamente curto, quando alguns dos Rus já haviam recusado as cremações pagãs, mas ainda continuaram a enterrar sua esposa falecida "voluntariamente" com o nobre boyar. (a qualidade das escavações arqueológicas não permite estabelecer, em todos os casos, sepultamentos pareados são simultâneos. O segundo cônjuge poderia ser reenterrado. Para isso, bastava escavar as "areias amarelas" do monte e desmontar o "teto" de toras a câmara.) … Três montes ricos com "gaiolas" e sepultamentos emparelhados são datados: o monte nº 110 por dirgem por volta de 914 (uma espada e um chifre de turium foram encontrados aqui); monte No. 36 - dirgem 927; monte nº 61 (com selo com imagem de Jesus Cristo) - dirgem de 936. Dois montes (com moedas de 896 e 914) continham apenas sepulturas femininas, que, dada a presença de grande número de cenotáfios neste cemitério, pode ser explicado como os túmulos de viúvas cujos maridos morreram nas campanhas. (Blifeld D. I. Memoriais de longo prazo …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Como você pode ver, todos os sepultamentos emparelhados, correlacionados com o enredo principal da primeira música, são datados por moedas do primeiro terço do século 10, ou seja, historicamente pela era de Igor, quando existia uma "igreja catedral" em Kiev (onde também existem tumbas cortadas em toras semelhantes). A segunda canção poderia ter surgido um pouco mais tarde, já durante as relações agravadas entre pagãos e cristãos nos círculos de seleção de Kiev. Christian Mikhail Potok não é mais aqui o terceiro boyar do príncipe de Kiev, conquistando "línguas de outras religiões"; aqui ele é descrito como um cavaleiro solitário tentando devolver sua esposa bruxa, casada com ele na igreja de Deus. Ele é apenas um cavaleiro sem exército, sem companheiros, e a pagã Marya Swan White já é uma rainha, morando em um palácio e às vezes até tendo controle sobre seu marido inerte.

A atitude de outros guerreiros em relação a Mikhail Potok também é interessante. Quando se trata da perseguição de Marya, sobre se opor à feiticeira pagã, os camaradas se recusam a ajudar Michael, eles não lutam contra Marya. Eles agem apenas quando sua assistência militar é necessária para o próprio córrego, em apuros. Mas eles são impotentes contra a feitiçaria de Marya, eles nunca se lembram de Deus, eles não são batizados, eles não ameaçam os espíritos malignos que colocaram seu camarada em problemas - eles são pagãos, embora a influência de épicos posteriores tenha influenciado o fato que eles não eram chamados de irmãos, mas irmãos cruzados. Este é o mesmo esquadrão Svyatoslav, sobre o qual o jovem príncipe disse à sua mãe que ela iria zombar dele se ele decidisse aceitar a fé cristã. Os heróis também riram do córrego. No final das contas, Michael é ajudado por um santo cristão ou por uma mulher cristã chamada Anastasia.

Há mais uma característica que pode indicar indiretamente a metade do século X. Na segunda música, Marya pede a Ivan Okulevich três vezes para cortar a ponta do córrego em um sonho bêbado. Talvez isso deva ser considerado uma reprovação velada à pagã Olga, que bebeu os Drevlyans em um banquete fúnebre e ordenou que matasse 5.000 convidados bêbados. Esta canção, com seus heróis que não querem perseguir o pagão, com censuras sobre assassinatos rituais e, o mais importante, mostrando o perigo que representam os encantos oferecidos obsequiosamente de vinho verde, é dirigida contra as festas principescas, embora as próprias festas sejam não mostrado.

Duas canções sobre o cristão Mikhail Potok, cuja ação se passa em algumas florestas habitadas por pagãos (polyudye), em Kiev e sua igreja catedral, depois em algum lugar em outro reino, onde uma bruxa tirada das florestas, que se tornou uma rainha, governa tudo, - este é um conto poético sobre o início do Cristianismo na Rússia na primeira metade do século IX. O primeiro canto é claramente direcionado contra os vestígios do paganismo entre os cristãos russos recém-convertidos como enterros conjuntos (aproximadamente no reinado de Igor), e o segundo canto alegoricamente, mas muito colorido, adverte contra o encanto do vinho verde, com toda a probabilidade, referindo-se a festas rituais pagãs (talvez, reinado de Svyatoslav). Graças aos épicos sobre Ivan Godinovich e Mikhail Potok, conhecemos o trabalho oral de dois times rivais. Os magos renovaram os antigos mitos pagãos - "blasfemadores", vestiram-nos com uma nova forma de epopeias recém-nascidas, e "a Rússia, que foi batizada assim", seja, principalmente pagãos) na ruína das festas pagãs, nas quais além do lado ritual, foram decididos assuntos de estado importantes: qual dos heróis e para onde ir, a quem são dadas certas instruções, onde aconteceu algo que requer intervenção imediata. Os banquetes à mesa do príncipe "para todos os bogatyrs do Sagrado Russo" eram uma das principais formas de reuniões da boyar duma, e sua condenação pelos cristãos continuou até que o próprio príncipe e seus heróis se convertessem à fé ortodoxa. Então a igreja começou a elogiar extravagantemente as festas de São Vladimir, programadas para coincidir com os feriados da igreja.